Вопрос: Я встречал много реализованных людей, но никогда не видел освобождённого человека. Вы встречали освобождённого человека, или освобождение, помимо прочего, означает отказ от тела?
Махарадж: Что вы имеете в виду под реализацией и освобождением?
В: Под реализацией я понимаю восхитительное переживание покоя, согласия и красоты, когда мир имеет смысл и есть всепроникающее единство материи и сущности. Это переживание не длится долго, но его нельзя забыть. Оно сияет в уме как память и как стремление. Я знаю, о чём говорю, поскольку у меня были такие переживания.
Под освобождением я понимаю постоянное пребывание в этом состоянии. Мой вопрос в следующем: согласуется ли освобождение с жизнью в теле?
М: А что не так с телом?
В: Тело так слабо и недолговечно. Оно порождает нужды и пристрастия. Оно ужасно ограничивает.
М: Ну и что? Пусть физические выражения ограничены. Освобождение — это освобождение Я от ложных и надуманных концепций, оно не содержится в каком?то отдельном переживании, каким бы чудесным оно ни было.
В: Оно длится вечно?
М: Любое переживание ограничено во времени. Что имеет начало, должно иметь и конец.

Вопрос: Ваш способ описания вселенной как совокупности материи, ума и духа один из многих. Существуют другие описания, по?своему представляющие вселенную, и невозможно определить, какое описание является верным. В конце концов приходишь к выводу, что все описания — просто слова и ни одно из них не отражает реальности. Вы утверждаете, что реальность состоит их трёх сфер: сферы материи?энергии (махадакаша ), сферы сознания (чидакаша ) и сферы чистого духа (парамакаша ). Первая характеризуется движением и инерцией. Её мы воспринимаем. Мы также знаем, что воспринимаем, — мы обладаем сознанием и осознаем это. Таким образом, мы обладаем двумя сферами: материей?энергией и сознанием. Материя, по?видимому, находится в пространстве, а энергия — во времени, они связаны с изменением и определяются степенью изменения. Сознание находится здесь и сейчас, в одной?единственной точке времени и пространства. Но вы, кажется, полагаете, что сознание тоже универсально, то есть безвременно, беспространственно и безличностно. Я ещё могу как?то понять, что нет противоречия между «безвременно и беспространственно» и «здесь и сейчас», но я не могу представить безличное сознание. Для меня сознание всегда сфокусировано, локализовано, индивидуально — личность. Вы говорите, что может существовать восприятие без воспринимающего, сознавание без сознающего, любовь без любящего, действие без деятеля. Я чувствую, что тройственность сознавания, сознающего и сознаваемого прослеживается в каждом моменте жизни. Сознание предполагает сознательное существо, объект сознания и факт сознавания. Того, кто сознаёт, я называю личностью. Личность живёт в мире, является его частью, воздействует на мир и подвергается его воздействию.

Вопрос: Вы говорите, что реальность едина. Единство, целостность — это подход личности. Является ли реальность личностью, а вселенная — её телом?
Махарадж: Всё, что вы скажете, будет одновременно истинным и ложным. Слова не могут выйти за пределы ума.
В: Я просто пытаюсь понять. Вы говорите нам о Личности, Я, Высшем (вьякти , вьякта , авьякта ). Свет Чистого Осознания (праджня ), сфокусированный в Я (дживатма ) как «я есть», освещает ум (антахкарана ) сознанием (четана ) и наполняет тело (деха ) жизнью (прана ). На словах всё это прекрасно. Но когда мне надо отличить личность от Я и Я от Высшего, я совершенно теряюсь.
М: Личность никогда не является субъектом. Вы можете видеть какую?то личность, но вы не являетесь этой личностью. Вы всегда остаетесь Высшим, которое в данной точке времени и пространства становится свидетелем, мостом между чистым осознанием Высшего и разнородным сознанием личности.
В: Когда я смотрю на себя, я вижу себя как нескольких личностей, борющихся друг с другом за обладание телом.
М: Они соответствуют различным тенденциям (самскара ) ума.
В: Я могу помирить их?
М: Каким образом? Они так противоречивы! Воспринимайте их такими, какие они есть, — просто привычками мыслей и чувств, связками воспоминаний и стремлений.
В: Но они все говорят «я есть».
М: Только потому, что вы ассоциируете себя с ними. Когда вы осознаете, что всё, что появляется перед вами, не может быть вами и не может говорить «я есть», вы освободитесь от всех ваших «личностей» и их требований. Чувство «я есть» ваше собственное. Вы не можете отделиться от него, но вы можете придать его чему угодно, говоря: «Я [есть] молодой», «Я [есть] богатый» и т.д. Но такое самоотождествление, без сомнения, ложно и влечёт зависимость и рабство.

Вопрос: Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.
Махарадж: Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не?истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее — результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.
В: Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?
М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.
Стоит погнаться за каким?нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.
В: Даже за желанием освободиться от желаний?
М: Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.
В: Требуется время, чтобы познать себя.
М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?
В: А что постоянно?
М: Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.

Вопрос: Практика Йоги всегда сознательна? Или она может быть бессознательной, за пределом осознанности?
Махарадж: В случае с начинающими, практика Йоги всегда намеренна и требует решимости. Но тот, кто искренне практиковал в течение многих лет, всё время сосредоточен на самореализации, как сознательно, так и бессознательно. Бессознательная садхана самая эффективная, потому что она спонтанна и постоянна.
В: Каково положение человека, который искренне практиковал Йогу в течение какого?то времени, но затем потерял уверенность и всё бросил?
М: Действия, которые производятся или не производятся человеком, часто обманчивы. Его видимая апатия может просто обернуться накоплением силы. Причины наших поступков трудно уловимы. Нельзя сгоряча осуждать, как, впрочем, и восхвалять. Помните, что Йога — это работа внутреннего Я (вьякта ) над внешним «я» (вьякти ). Все действия внешнего «я» — просто реакция на внутреннее Я.
В: Но всё?таки внешнее «я» помогает.
М: Насколько хорошо оно может помочь и каким образом? Оно немного контролирует тело и может регулировать позу и дыхание. Но оно не владеет мыслями и чувствами, поскольку оно само есть ум. Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.
В: Если за духовное развитие человека отвечает внутреннее, тогда зачем так наставлять и поощрять внешнее?
М: Внешнее может быть полезным, если оно сохраняет безмолвие и свободно от желаний и страхов. Заметьте, что все советы внешнему даются в форме отрицания: не делайте, прекратите, воздерживайтесь, откажитесь, отбросьте, пожертвуйте, уступите, воспринимайте ложное как ложное. Даже то немногое, что описывает реальность, даётся через отрицание: «не это, не то» (нети, нети ). Все утвердительные описания принадлежат внутреннему Я, как всё абсолютное — Реальности.

Вопрос: Некоторые Махатмы (просветлённые существа) утверждают, что мир является не случайностью, не игрой Бога, а результатом и проявлением гигантской работы, нацеленной на пробуждение и развитие сознания во всей вселенной. От небытия к жизни, от бессознательности к сознанию, от тупости к блестящему интеллекту, от непонимания к ясности — вот направление, которому следует мир непрестанно и неумолимо. Конечно, бывают моменты отдыха и кажущейся темноты, когда вселенная как бы спит, но отдых заканчивается, и работа над сознанием возобновляется. С нашей точки зрения мир — это долина слёз, место, из которого надо бежать как можно скорее любыми возможными средствами. Для просветлённых существ мир — хорошее место и служит хорошей цели. Они не отрицают того, что мир — это ментальная структура и что всё есть одно, но они видят и говорят, что эта структура имеет значение и служит в высшей степени желанной цели. То, что мы называем волей Бога, является не капризной прихотью игривого божества, а выражением абсолютной необходимости расти в любви, мудрости и силе, реализовывать бесконечные потенциалы жизни и сознания.
Подобно садовнику, выращивающему прекрасные цветы из крошечных семян, Бог в своём собственном саду выращивает, среди прочих существ, из простых людей высших людей, которые обладают знанием, любят и работают вместе с Ним.
Когда Бог отдыхает (пралайя ), те, чей рост ещё не завершён, на какое?то время лишаются сознания, а совершенные существа, вышедшие за пределы всех форм и составляющих сознания, остаются осознанными во вселенской тишине. Когда приходит время для появления новой вселенной, спящие просыпаются, и начинается их работа. Более продвинутые просыпаются первыми и готовят почву для менее продвинутых, которые таким образом находят формы и образцы поведения, подходящие для их дальнейшего роста.
Так говорят. Отличие вашего учения в следующем: вы настаиваете, что мир не представляет собой ничего хорошего и должен быть отвергнут. Есть мнение, что неприязнь к миру — это одно из состояний, необходимое, но временное, которое вскоре сменит всепроникающая любовь и непреклонная воля работать с Богом.
Махарадж: Всё, что вы говорите, верно для внешнего (правритти ) пути. Для пути полного освобождения (нивритти ) необходим отказ от себя. Я нахожусь там, где нет ничего (парамакаша ), ни слова, ни мысли не достигают этого места. Для ума вокруг только темнота и безмолвие. Затем сознание начинает шевелиться и пробуждает ум (чидакаша ), который проецирует мир (махадакаша ), построенный на памяти и воображении. Как только мир начал существовать, всё, что вы говорите, может таким и быть. Природа ума — придумывать цели, устремляться к ним, выискивать способы и пути, демонстрировать проницательность, энергию и мужество. Это божественные качества, и я не отрицаю их. Но я пребываю там, где не существует никаких различий, где нет ни вещей, ни ума, который их создаёт. Там я дома. Что бы ни случилось, это меня не затрагивает: вещи влияют на вещи, вот и всё. Свободный от воспоминаний и ожиданий, я чист, невинен и искренен. Ум — великий работник (махакарта ), и ему требуется отдых. Ничего не желая, я свободен от страха. Кого бояться? Нет никакого разделения, мы не отдельные личности. Существует только одно Я, Высшая Реальность, в которой личное и безличное являются одним.

Вопрос: Как я понимаю, мир — это школа Йоги, а жизнь — это практика Йоги. Все стремятся к совершенству, а Йога — это и есть стремление. Нет ничего недостойного в так называемых «обычных» людях и их «обычных» жизнях. Они стремятся так же сильно и страдают так же много, как и йоги, только они не сознают свою истинную цель.
Махарадж: В каком смысле ваши обычные люди — йоги?
В: Их конечная цель такая же. То, чего йог достигает через отречение (тьяга ), обычный человек получает через переживание (бхога ). Путь Бхоги бессознателен, и потому полон повторений и растянут, в то время как путь Йоги намеренный и интенсивный, и потому может оказаться более быстрым.
М: Периоды Йоги и Бхоги могут сменять друг друга. Вначале Бхога, затем Йога, потом опять Бхога и снова Йога.
В: Зачем это нужно?
М: От слабых желаний можно избавиться с помощью интроспекции и медитации, но сильные, имеющие глубокие корни желания надо исполнить и вкусить их плоды, сладкие или горькие.
В: Тогда почему мы так почитаем йогов и говорим пренебрежительно о бхогах? В некотором роде все являются йогами.
М: На человеческой шкале ценностей намеренные усилия считаются достойными восхищения. В действительности, как йоги, так и бхоги следуют своей собственной природе в соответствии с обстоятельствами и возможностями. Жизнь йога управляется единым желанием — найти Истину, а бхог служит многим. Но бхог становится йогом, а йог может превратиться в бхога. Конечный результат один и тот же.
В: Считается, что Будда говорил, что чрезвычайно важно услышать от кого?то, что существует просветление — полное изменение и преобразование сознания. Хорошая новость сравнивается с искрой в куче хлопка — медленно, но неизменно весь он превратится в пепел. Подобным образом, новость о существовании просветления рано или поздно приведёт к трансформации.
М: Да, вначале слушание (шравана ), затем удержание в памяти (смарана ), размышление (манана ) и так далее. Это всё знакомо. Человек, услышавший новость, становится йогом, а остальные остаются бхогами.

Вопрос: Я приехал издалека. У меня был некоторый опыт внутренних переживаний, и я хотел бы обменяться впечатлениями.
Махарадж: Пожалуйста. Вы знаете, кто вы?
В: Я знаю, что я не тело и не ум.
М: Откуда вы это знаете?
В: Я чувствую, что нахожусь не в теле. Кажется, что я повсюду, везде. Что касается ума, я могу его «включать» и «выключать». Это даёт мне ощущение, что я не являюсь умом.
М: Когда вы чувствуете себя везде в мире, вы остаетесь отделённым от мира? Или вы и есть мир?
В: И то, и это. Иногда я чувствую себя не умом или телом, а одним?единственным всевидящим оком. Когда я погружаюсь глубже в него, я обнаруживаю, что стал тем, что я вижу, тогда мир и я становимся одним.
М: Очень хорошо. А какие?нибудь желания у вас остались?
В: Да, они приходят, короткие и неглубокие.
М: И что вы с ними делаете?
В: А что я могу сделать? Они приходят и уходят. Я наблюдаю за ними. Иногда я замечаю, что мои тело и ум объединяются для их исполнения.
М: Чьи желания исполняются?
В: Они — часть мира, в котором я живу. Они подобны деревьям или облакам.
М: Разве они не являются признаком несовершенства?
В: Почему они должны им быть? Они такие, какие они есть, и я такой, какой я есть. Как может появление и исчезновение желаний повлиять на меня? Конечно, они влияют на форму и содержимое ума.
М: Очень хорошо. Кем вы работаете?