Не возникает никакого сомнения, что ОМ самая древняя мантра или звук сверхъестественной силы, известная мудрецам Индии.
Его происхождение, однако, несколько неясно.
Столетие назад, немецкий ученый Макс Мюллер, редактор и переводчик Риг-Веды, имел идею, что ОМ мог происходить от сокращенного слова "авам" - "доисторический местоименный корень, указывающий на отдельные объекты, в то время, как "авам" указывал на более близкие объекты". Он продолжал:"Авам, возможно стал утвердительной частицей ОМ, также, как французское oui явилось результатом hoc illud" Этот неясный комментарий относится к факту, что ОМ, в дополнение к его сакральному значению, используется в прозаическом смысле - "Да, я соглашаюсь". Однако, «мюллеровское» филологическое предположение остается необоснованным.

Позже, различные подходы были предприняты Свами Шанкаранандой, который предположил, что ОМ происходит от ведического слова "сома".
Через влияние персов, которые не произносили "С", слово сома было заменено на хома. Хотя и это является определенной гипотезой, тем не менее, это интригует, поскольку отображает определенные соотношения между сомой и ом.
Сома - священное вещество, используемое в Ведическом жертвоприношении. Сома описывается, как интоксикант, и различные ученые делают свои предположения, но они не правильно идентифицируют ее, говоря, что смесь изготавливалась из мухомора. В ведической литературе, сома всегда описывалась, как побег, который не может быть отнесенным к грибу.
Быть может, сома не была растением или экстрактом из растения, а духовным "эликсиром" или лучезарным озарением, как описывается в некоторых гимнах Риг-Веды(10,85,3).
С тем же походом мы сталкиваемся и в Тантрах, где сома находится во внутреннем процессе или скрытом феномене: «нектар бессмертия происходит от Луны в талу-чакре("колесо неба") в голове, капающий в "солнце", размещенное в набхи-чакре("колесо пупка"). на физическом уровне это соответствует слюне, которая имеет целительные и антисептические свойства.
Свами Шанкарананда, полагал, что подобно соме, священный слог ОМ представляет Солнце. Это находит подтверждение в "Айтарейа-Брахмана"(5,32):
ом ити асау йо'сау [сурьйах] тапати - " Ом - Тот, кто есть пылающее [ Солнце]".
Солнце действительно находилось в центре ведического мистицизма и мудрецы Вед, рассматривали Солнце не просто, как звезду, которая обеспечивает нашу планету светом и теплом, но как многоуровневое существо, чья видимое наиболее удаленное тело, мы наблюдаем.
Объяснения уважаемого Свами, достойны более глубокого рассмотрения. Однако, большинство духовных лидеров, объясняют ОМ, как вокализацию реального "звука" или вибрацию, которая пронизывает всю Вселенную и слышна йогинам в их высшем состоянии сознания.
В Западной традиции Гермитизма - это известно, как "музыка сфер".
Индийские мудрецы, также говорят об этом, как о шабда-брахмане или "Абсолют, как звук", который, согласно Чхандогья-упанишад(2,23,3) является "всем этим"(идам сарвам).
Что значит, что Ом - является тотальной сущностью Вселенной, но не звуком, который мы слышим в нашем обычном состоянии сознания. Таким образом, ОМ - изначальный звук, который являет себя внутреннему слуху мудрого, который контролирует свой ум, чувства и мысли.
Вихари-Лала Митра, в его вступлении к переводу "Йога-Васиштха", приравнивал греческое слово «он»("сущий"(being)) с Ом. В то время, как лингвистически это абсурдно, философская связь реальна, поскольку Ом - это символ Того, Кто Есть или брахман. Он также проводил параллели между Ом и Аминь, к которой также применима критика.
Не существует упоминания Ом в древней Риг-Веде, датировка которой относят к 3 тысячелетию до н. э. и даже более ранними датами. Однако, намек на это присутствует в одном из гимнов(1,164,39), который говорит о слоге (акшара), который существует Высшем Пространстве в котором пребывают все Боги. "Что", спросил создатель этого гимна, " может ли Тот, Кто не познаваем быть описанным звуком?" И далее, он продолжает:"Только те, кто знают это присутствуют здесь вместе", т.е. только посвященные в тайное знание Священного Слога и все Боги.
Слово "акшара" буквально значит "неизменный" или "неувядающий". Это описание наиболее соответствует этому, так как грамматические слоги - составляющие слов. В случае мантрического ОМ, это однослоговое слово, представляющее тотальность Одного, который есть вечно неизменный (акшара, ачала). Термин акшара используется. как синоним для Ом во многих священных писаниях, включая Бхагават-Гиту(10,25), в которой, Кришна говорит:"Из звуков Я есть один слог" — гирам асми екам акшарам.

В свете ранних трактовок относительно ОМ, как изначального звука, нет никаких сомнений о том, что мудрые создатели гимнов Вед, были хорошо осведомлены о священном слоге ОМ.
Действительно, они были великими мастерами мантра-йоги и ведические гимны есть свидетельство их компетенции в мантрах и мантра-видье.
Возможно, что Ом считался настолько священным, что не упоминался вне контекста ведического жертвоприношения. В этом случае, это знание передавалось от учителя к ученику в строгой секретности. Поэтому и не было никакой потребности в упоминании ОМ в священных гимнах.
Все посвященные знали и понимали его возвышенное положение. В любом случае, во всех поколениях, любое произношение гимнов Вед начинается со слога ОМ. Атхарва-Веда(10,8,10) намекает на это следующими загадочными словами:
"Что ставится в начале и в завершении, и содержит все вокруг и повсюду? Я спрашиваю Тебя о Речь(рик)."
Слог Ом, часто произносят в начале и в завершении «мантрического» воспевания, оба положения в начале и в завершении действительно достаточно древнее.
Со временем, запрет на произнесение священного слога или даже записывание его вне жертвенных ритуалов был смягчен. Таким образом священный слог был упомянут сначала по имени в гимне «Шукла-Яджур-Веды»(1.1), в гимне касающегося выполнения жертв(яджус).
Это могло быть поздним дополнением. Так как, «Титттирийа-Самхита»(5.2.8.), которая добавлена к завершению Яджур-Веды, все еще тайно говорится о "божественном знаке"(дева-лакшана), который записан тройным знаком(три ликхита). Некоторые исследователи, видели в этом указание на три основательные части слога ОМ, который записывается на санскрите, как, а+у+м. Три элемента ОМ, упоминаются в «Прашна-Упанишад»(V.5). Символическое объяснение этого факта находится в «Мандукйа-Упанишад», его мы рассмотрим позже.
То, что священный знак был записан намного ранее, можно найти и в археологических находках. Это также может быть свидетельством о наличии письменности, по крайней мере, в последнюю Ведическую Эру, которая вообще отвергается историками. Однако, сегодня определенно понимаем, что история древней Индии должна быть полностью переписана. Долгое время существующая гипотеза, что арии вторглись в Индостан между 1200 и 1500 года до н.э. оказалась необоснованной. Фактически все свидетельства указывают на идентичность между "ведическими людьми" и строителями городов по берегам Инда. С тех пор, как были найдены экспонаты с надписями, то можно утвердительно сказать, что "ведические люди" имели письменность. Хотя разница между «дравидскими» и «арийскими» народностями указывает именно на инвазию Ариев на Индостан.
Это верно, но, тем не менее, вероятно, что ведические гимны были записаны сравнительно не так давно. Но все же, брамины изобрели гениальную систему запоминания, чтобы гарантировать, что Веды будут сохранены с предельной трепетностью. Это показано в их успешном и потрясающем запоминанием Вед. Культура, которая хранили священные традиции в высшем почтении, вместо того, чтобы записывать знания на недолговечных материалах, которые могли попасть не в те руки, хранила их в своей памяти. Нигде искусство запоминания не достигло такого уровня, как это произошло в Индии
В течении многих поколений, Ом не был произносимым вне священного контекста ритуального поклонения. Это был тайный звук, сообщающийся от учителя к ученику, первоначально от отца к сыну.
Даже ранние Упанишады, которые относят ко второму тысячелетию до н.э., часто говорят об Ом, как о удгитха("звук") и пранава("произнесенном"). Эти слова описывают звук, происходящий путем произнесения ОМ, со звуком вибрирующем в аджна-чакре. Слово пранава происходит от приставки "пра" и корня "нава", означающее "чтобы взывать" или "ликовать". Это используется в «Йога-Сутре»(1.27), где это объясняется, как символ Бога(вачака ишвара). Далее Патанджали говорит(1.28.):"чтобы постичь Ишвару, звук Ом должен произносится и созерцаться".
Позже, другой термин для ОМ описывается, как тАра, который происходит от глагольного корня трИ и означает — «чтобы пересечь, пересекать» Это указывает на то, что Ом приносит освобождение, Ом переносит йогина через океан мирского существования(бхава-сара) к "другому берегу".
Через произношение звука ОМ, йогин может возвысить свое сознание и таким образом освободиться от иллюзии того, чтобы быть отделенным от всего внешнего. Звук Ом действительно приносит освобождение, потому что, возвышает произносящего за пределы физического тела и за пределы метафорической границы ума, и таким образом познается универсальная Сущность(Self. Атман) человека, как истинная идентификация.

В самых ранних Упанишадах, как «Брихат-Аранйака», «Чхандогйа» и «Таиттирйа», священный Ом упоминается многократно, как ОМ и ОМ-кара. Однако удгитха более привычное наименование ОМ.
Эти упоминания есть в «Чхандогйе-Упанишад», которые достаточно четко указывают на равенство между словами удгитха и пранава(но не найдены в «Брихад-Аранйаке»).
Возможно, эти термины вошли в обиход, потому что, по неизвестным причинам Ом к тому времени, распространился за пределы сакральных областей и стал использоваться в смысле "Да, я согласен". Первое свидетельство этого можно найти в «Брихад-Аранйака-Упанишад»(3.9.1), в которой Ом используется семь раз именно в этом качестве. Действительно, «Чхандогйа-Упанишада»(1.1.8.) ясно свидетельствует:"Тот слог - слог согласия, поскольку всякий раз, когда мы соглашаемся на что-нибудь, мы говорим Ом"
Макс Мюллер прокомментировал это следующим образом:
"Если ОМ подразумевал первоначально тоже, что и согласие, что мы можем понимать подобно Аминь, это может быть более главным и обобщенным пониманием, чем «тат сат» и может быть использовано, как представление Того, что человеческий язык может выразить".

«Чхандогйа-Упанишада»(1.1.9) также указывает на это:
"Этим тройным символом (аум) достигается знание. Для почитания этого знака, Ом произносится, Ом воскликается, Ом воспевается с его величием и осознанностью".
Интересен комментарий Ади Шанкарачарьи относительно этой Упанишады, в котором, тот же подход к связи между сомой и Ом. Он говорит о том, что ритуал сома выполняется, чтобы почитать священный слог, который является символом Божественного. Эта жертва почитает Солнце, которое посредством тепла и дождя дарует жизнь и питание.
«Чхандогйа-Упанишад»(1,9,4) также цитирует Атидханван Шаунука, учитель Удара Шандильи, с такими словами:
"Пока ваши потомки будут знать этот удгитха, их жизнь в этом мире будет возвышенной и лучшей" Это является свидетельством того, что священный слог - благословение для тех, кто произносит его. И заслуживает почитания и уважения, поскольку все священные писание возвещают об этом.
Согласно заключительным стихам «Брихат-Самнйаса-Упанишад»( текст средневекового периода), 12 000 произношений ОМ удаляют все грехи, в то время, как 12 000 повторений ежедневно в течении одного года приносят реализацию брахмана(Абсолюта).
Что может быть больше этого благословения?
OM или AUM
По крайней мере, после двух тысячелетий, как ОМ был явлен провидцами Вед, неизвестный мудрец, который составил «Мандукйа-Упанишаду» использовал эту древнюю молитву, чтобы разъяснить метафизику Адвайта-Веданты. Таким образом, он объясняет три части(матра) слога, а именно А+У+М, как символ прошлого, настоящего и будущего, так же, как и бодрствование, сновидения и глубокий сон. Он также упоминает и о четвертой части, которая превосходит все три, и заключает его тайное наблюдение с утверждением, что ОМ - Атман - "Он - Кто знает его внутреннюю сущность(атман) с самосуществованием, Он есть Кто знает Это".
Важность «Мандукйа-Упанишад» может быть понята и из того факта, что почтенный мудрец Шри Гаудапада, написал замечательный комментарий на эту Упанишаду, которая также была прокомментирована и Ади Шанкарачрьей, великим наставником школы недвойственности. Гаудапада был учителем Говиндапада, гуру Шанкарачарьи.
Другое священное писание, давшее исключительное объяснение священного слога ОМ — «Атхарва-Шикха-Упанишад». Это священное писание начинается с вопроса: « Что должно быть созерцаемо?». Ответ - слог ОМ, который символизирует Высший Абсолют(брахман).
Текст описывает четыре части ОМ, каждая из которых имеет свои собственные корреляции:
puurvaasya maatraa pRthivy akaaraH Rgbhir Rgvedo brahmaa vasavo gaayatrii gaarhapatyaH
1. Первая часть — звук А –земля — гимны Риг-Веды — белый Брахма — размер гайатри — пылающий Гархапатайа(жертвенник в виде квадрата или круга)
Это относится к Брахме.
dvitiiyaantarikSaM sa ukaaraH sa yajurbhir yajurvedo viSNuu rudraas triSTub dakSiNaagniH
2. Вторая часть - звук У - пространство - яджус(жертвенный обряд) Яджур-Веды — Всепроникающий Рудра - размер триштубх — пылающий Дакшина(жертвенник в виде полукруга)
Это относится к Рудре.
tRtiiyaa dyauH sa makaaraH sa saamabhiH saamavedo rudra aadityaa jagaty aahavaniiyaH
3. Третья часть — звук М — небо — саман(воспевание гимнов) Сама-Веды — Бесконечный Вишну — размер джагати — пылающий Ахаванийа(жертвенник в виде квадрата)
Это относится к Вишну.
yaavasaane 'sya caturthy ardhamaatraa saa somaloka oMkaaraH saatharvaNamantrair atharvavedaH saMvartako 'gnir maruto viraaD ekarSir bhaasvatii smRtaa
4. Оставшаяся часть — четвертый полузвук чанралоки (чандра бинду?) Ом-кары — священные песни Атхарва-Веды — пылающий огонь(самвартака) Маруты, уничтожающий сияющую Вселенную(Вират).
Самой важным звук счиатется - назальная "получасть" - М, который приносит собственный свет и заставляет жизненную силу(прана) в теле подыматься вверх, к голове. Эта Упанишада, рассказывает, что ОМ называют Ом-кар, потому что он подымает все жизненные силы вверх(урдхвам уткрамаяти). Далее текст заключает, что звук ОМ есть Шива.

В Тантра-йоге, сила змеи Кундалини(кундалини-шакти), пребывающей у основания позвоночника, свернута в виде спирали, как три с половиной оборота. Вероятно, это отображает туже идею, что и три с половоний части Ом-кары. Тантры интерпретируют финал учения Упанишад, как соединение Шакти с Шивой. Сила, которая, поднимаясь вверх также собирает все энергии. Фактически, подъем Кундалини также сопровождается звучанием тонкого звука.
Также отмечу, что, как ОМ есть Брахман, так и Шакти есть Брахман, Она- Брахмасварупини или форма Брахмана.
Согласно «Амрита-Бинду-Упанишад»: "только беззвучная часть "М" в Ом-каре приводит к беззвучной и невидимой Высшей Реальности".
Этот текст также объясняет один из важных аспектов, относящихся к йоге - контроль над дыханием. Это также можно отнести и к воспеванию гаятри мантры:

ом бхур бхувах свах
тат савитур вареньям
бхарго девасья дхимахи
дхийо йо нах прачодаят

Гаятри произносится с пранавой и вьяхитрис, особо отмечаются слова бхур бхувах свах, как символ земли, пространство между землей и небом и небом. Также есть упоминание, что мантра должна произносится три раза, за один цикл дыхания.
«Амрита-Нада-Упанишад» обращается к нам такими словами "следуя по стопам Брахмы, на колеснице пранавы управляемой Вишну, следует почитать Рудру....так разорвешь круг смерти и жизни...."
Эта же Упанишада, рекомендует контролировать дыхание, как средство управления чувствами, мыслями и сосредоточиванием на внутреннем мире. Описывается состояние сосредоточения и обращением внимания на Внутреннее Существо во время двенадцати раз повторения ОМ. Это, как говорится в Упанишаде, принесет Мудрость в течении трех месяцев непрерывной практики, внутреннее видение Божества в течении четырех месяцев и окончательного освобождения в течении шести месяцев. Конечно, необходимо обладать непоколебимой сосредоточенностью для такого промежутка времени, чтобы достичь успеха. Хотя это довольно сложно и невозможно для большинства людей, это подобно словам Риши в Риг-Веде(10,33,2)6" Мой ум беспокоен здесь и там, подобно птице".
Согласно «Дхьянабинду-Упанишад»(15), пранава - лук, сущность(Атман) - стрела и Брахман - цель.
Тоже сравнение также встречается «Мундака-Упанишад»(2,2,3-4)
«Надабинду-Упанишад» объявляет: «Через постоянное размышление на внутреннем звуке, все кармические отпечатки (васана) прошлого уничтожаются. Это ведет к слиянию жизненных сил и ума. Когда жизненные силы (прана) и ум не подвижны, человек пребывает, как тонкий звук, известный, как брахма-тара-антара-нада или " внутренний звук, который есть брахман-освободитель"
В «Нарадапаривраджака-Упанишад», ОМ описывается, как разрушающий, творящий и внутренние-внешний(включающий предыдущие два понятия). Здесь, ОМ-кар упоминается, как ОМ Брахман, ОМ внутренний и ОМ проявленный.
Также упоминаются еще вариант трех составляющих - проявленный Ом, Ом провидцев и Ом вират(состоящий из прежних двух).
Этаже Упанишада описывает различные формы ОМ-кара: внутренний ОМ - единый слог ОМ, Ом содержащий восемь частей - А, У, М, полузвук(ардхаматра), нада, бинду, калА и шакти.
Фонема* А состоит из 10000 частей, У из 1000 частей, М из 100 частей. Говорится, что созидательный ОМ описан, как имеющий качества и разрущающий ОМ, как не имеющий качеств. Вират Ом состоит из шестнадцати едениц(морае). К вышеописанным восьми частям, священный слог, также имеет - калА-атИта, шАнти, шАнти-атИта, унманИ, мана-унманИ, пурИ, мадхямА, пашьянтИ и парА. Этот текст также описывает 64 и 128 частей священного слога, но в конечном счете выводит единственную цель - Абсолют, являющийся исключительно единственным.
Кратчайшая звуковая единица, способная различать звуковые оболочки (звуковую сторону, звучание) разных слов и морфем.
Это сумма акустических впечатлений и артикуляторных движений, единица, слышимая и произносимая, одна обусловливает другую; это та часть звукового сигнала, которая создает звукоощущение.
В Тантрах, где такие понятия, как нада, бинду, кала, шакти и т.д. упоминаются в большом количестве, не могут не вызывать уверенности, что ОМ также описан и в тантрических текстах.
«Шарада-Тилака-Тантра»(1.108) описывает космогонический процесс, как происходящий из звука:
"От Высшей Шакти - Чистого Сознания, объеденного с саттвой - исходит самый тонкий звук(дхавани), который имеет качества саттвы и раджаса(динамизм). Из дхавани развивается тонкий звук(нада), который имеет качества саттва, раджас и тамас. Этот тонкий звук, в свою очередь, пробуждает энергию ограничения(ниродхика), которая имеет своим качеством тамас(инерцию).
Этот ограничивающий принцип эманирует "полумесяц", который на этом, более низком, уровне, снова показывает превосходство саттвы.
Из этого происходит вибрирующая основа - точка(бинду), которая и является источником всех букв и слов. Таким образом, все мантры являются проявлением Шакти."
Этот же текст, в дальнейшем описывает, что бинду в своей сущности состоит из трех частей - нада, бинду и биджа. Первая часть - есть Сознание(Шива), вторя часть - Энергия(Шакти) и третья - единство Сознания и Энергии - Шива Шакти - Брахман.
Эти объяснения о происхождении звука считаются бесполезными вне тантрической практики, поскольку эти знания существенны и важны при практике мантра-йоги - Мантра-видья.
Изначальный звук считается беспричинным. В Кашмирском Тантризме, этот звук чистая вибрация - спанда. Согласно «Карана-тантре», ОМ - пребывает в горле Шивы и по своей сути Божественнен.Это священное писание также описывает это, как корень всех мантр, которые при произношении становятся речью(вАч) - что может соответствовать концепции греков о Логосе.

Выходя за пределы ограниченного окружающего пространства, мы сталкиваемся с более тонкими энергиями.
Таким образом, матрика - тонкая основа алфавита, соответствует слышимым звукам; бинду - является более тонким, чем матрика, а нада - еще тоньше.
В «Йога-Шикха-Упанишад»(2.21) говорится: « нет выше мантры, чем нада». В старых графических изображениях Ом-кара, нада изображалась, как перевернутый полумесяц выше бинду, что значило, что нада доминирует над бинду. Позже, полумесяц помещали под бинду, что означало, что нада содержит бинду.
Однако оба изображения демонстрировали одно заключение.
Нада имеет различные уровни тонкого проявления. согласно "Хамса Упанишад" это проявляется десятью способами. Первый звук подобен произносимому слову - "чини", второй - "чини-чини", третий подобен звону колокола, четвертый подобен шуму раковины. С шестого по девятого подобны звучанию - цимбал, флейты, барабана и тамбурина. И только десятый звук, который подобен раскату грома считается объектом размышления и только он идентифицируется с Высшим(пара-брахман).
Некоторые Тантры делают различие между маха-нада(нада-анта) и ниродхини, которая преобразовалась в бинду. Также ОМ упоминается, как три-бинду, поскольку его разделяют на нада, бинду и биджа. В этом случае, нада идентифицируется с Шивой, бинду - с Шакти, а биджа, как Шива и Шакти в единстве. Нередко Высшая Реальность описывается, как точка или парабинду - трансцендентная предвечная основа.
Ом - это основная биджа-мантра. Скорее всего, поскольку Ом является корнем всех мантр, это и проявилось в дальнейшем, как развитие науки о биджа-мантрах, которые связанны с соответствующими божествами. Биджа-мантры и являются теми божествами, которые стоят за занавесом звука мантр и таким образом биджа-мантры , образно выражаясь,это - транспортное средство доставляющее к божеству.
"Мантра-йога Самхита"(71) заявляет: «воспеваемый Ом - лучшая мантра», все мантры обретают силу лишь в присутствии Ом. Таким образом, мы можем увидеть, что Ом является началом и завершением всех мантр. В многочисленных мантрах, ОМ является неотъемлемой частью мантры:

ом намах шивайа - Ом. Поклонение Шиве.
ом намо бхагавате васудевая -Ом. Поклонение Кришне(Вишну).
ом намо ганешайа - Ом. Поклонение Ганеше.
ом намо нарайанайа - Ом. Поклонение Нарайане.
ом шанте прашанте сарва-кродха-упашамани сваха - Ом. Мир.Да будет весь гнев укрощен!
ом сач-чит-екам браМха - Ом. Бытие-Сознание есть Абсолютный Брахман.
В «Маханирвана Тантре»(3 глава), ОМ описывается, как наиболее превосходная мантра, чьей сущностью является Брахман:
«…я расскажу Тебе о мантроддхаре высшего Брахмана. Произнеси пранаву, затем бытие(сач), затем сознание(чит), единый(экам) и брахман(браМха) - ОМ САЧЧИДЕКАМ БРАХМА.
Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются с правилами сандхи, в ней насчитывают семь букв. Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв. Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу. При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной или нет, дружественной или враждебной....Звук А обозначает Вишну, У символизирует Шиву, М - Брахма. сат означает вечный, чит - чознание, экам - единственный. Так называют Брахмана, потому, что он пребывает во всем…»
Вышеупомянутая «пара-бинду», имеет мужскую и женскую стороны, которые представлены, как "ХАМ" и "Са". Таким образом, оба эти звука приводят к возникновению слова "хамса" - лебедь и символизируют собой звук дыхания, как вдох и выдох. Это естественное движение дыхания происходит 21 600 раз на день, называют спонтанной джапой(сахаджа-джапа) или непроизносимым произношением(аджапа-джапа).
Хамса - символизирует дживу. Это спонтанная джапа, объясняется, как символ "Со'хам" - "Я есть Он", подобно "Шива'хам" - "Я есть Шива, Высшая Реальность". Но этот факт затемнен невежеством(авидья), которое мешает нам это констатировать эту истину.
В "Йога-Биджа"(156), последний текст Хатха-йоги описывает такую картину:
"Когда прана входит в центральный канал(сушумна), то мантра естественно изменяется от "хамса" до "со'хам", который не отличим от ОМ, извечного слога, который проявляет всю Вселенную".
Свами Шивананда дает такое наставление и описание относительно «СО’ХАМ»:
«…наблюдайте за процессом дыхания. Вы услышите звук СОХАМ: СО-при вдохе и ХАМ-при выдохе. СОХАМ означает "Я есмь Он". Дыхание напоминает вам о том, что вы тождественны Верховной Душе. Вы неосознанно повторяете СОХАМ 21600 раз в день ежедневно со скоростью 15 СОХАМ в минуту. Объедините понятия Бытия, Знания, Блаженства, абсолютной чистоты, покоя, совершенства, любви с СОХАМ. Во время повторения мантры забудьте от теле и отождествитесь с Атманом, или Верховной Душой.
Медитируйте на Брахман. Почувствуйте, что в основе всех названий и форм находится живая универсальная Сила…»
"Мантра-Йога-Самхита"(73) имеет такую шлоку:
"Когда люди слышат пранаву, они слышат Абсолют.
Когда они произносят пранаву, они достигают Абсолют.
Кто чувствует пранаву, то видит Абсолют.
У кого ум удерживает пранаву, тот обладает формой Абсолюта."
Традиции индуизма достаточно богаты знанием и мудростью, различные школы йоги, духовные традиции и направления сходятся в одной простой истине, все они ведут к одной Высшей Цели, которая достигается преодолением своего индивидуального эго. То Высшее, к чему все стремятся нельзя во всей полноте описать словами или как-либо выразить, но мы можем принять слова из "Риг-Веды2(1.164.46) - " Истина одна, но мудрые называют ее многими именами".