ЗАПАД

Бог Осирис — владыка царства мертвых на западе. Почему на западе? Потому что там заходит солнце? Или потому, что там появляется новая луна, молодой месяц, новая ладья или золотой телец? Конечно, там, на западе, заходит солнце, луна и звезды, но там же и воскресает Осирис.

«На западе есть страна –
страна сна и тьмы…
спят они там в образе мумий
и никогда больше не проснутся…
(Из надгробной надписи середины III тысячелетия до н. э.)

Царские могилы Абидоса была расположены на западном берегу Нила. В Абидосе находилась могила одного из самых древних фараонов, которая через тысячу лет после появления первых царских погребений в Абидосе, стала называться могилой Осириса.
Через три дня или на третий день после того, как ущербный лунный серп исчез на востоке, на западе вечернего неба появлялся новый лунный серп.
Духи неба — тенгер, которые живут во всех четырех сторонах света и являются самыми могущественными из всех природных духов. Духи тенгер являются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Самым великим среди западных тенгер считается Улген, сын Отца-Неба и господин духов Верхнего Мира.
Властителем Запада в древнеиндийском эпосе выступает Варуна — главное божество в гимнах более позднего слоя «Ригвед». Варуна - грозный судия и каратель людских грехов. Впоследствии он стал богом земных и атмосферных вод. Варуна — бог океана.
Священный круг — символ Вселенной - магическое колесо американских индейцев, ориентированное по четырем сторонам света. Чтобы войти в другой мир, мир шаманов, необходимо совершить путешествие-посвящение по Волшебному Кругу или четырем путям знания. Путь ягуара лежит на Запад. На этом пути человек избавляется от страха и встречается со смертью лицом к лицу.
Среди девяти миров-сфер, на которые Дроттары, руководившие нордическими Мистериями Одина, подразделяли Вселенную, шестым был Вана-хейм — Мир Крыльев, расположенный на западе.
В мандале запад изображается красного цвета.
Запад — традиционно сторона смерти, духов предков. Западу соответствует черный цвет, год Обезьяны. Также в Китае запад связывается с понятием гостя. В христианском храме это место изображения сцен Страшного суда, место пребывания дьявола. Отрекаясь от него во время крещения, смотрят на запад.
В древнебалийской рукописи «Туртур йукти каки милес» тело сравнивается с космосом, а западу соответствует почка, место Махадевы.
В древнеславянских мифах Хор, сын Стрибога — заплаканный юноша в мокрой одежде — бог западных дождевых ветров и туманов.
Западом управляет буква Тетраграмматона Вау.

ЗАРАТУШТРА (авест.)

Зороастр (др.-греч.), Зардушт (среднеиран.), в иранской мифологии пророк и основатель религии зороастризма. Историчность З. достоверно не установлена, хотя большинство учёных признают З. реальным лицом. По традиционной пехлевийской хронологии, он жил «за 258 лет до Искандара» (Александра Македонского), в 7— 6 вв. до н. э. Лингвистический анализ «Гат» — самой священной части «Авесты», автором которой считается З., позволяет отнести эпоху деятельности пророка к 12 —10 вв. до н. э. Согласно «Ясне», З. — сын Пурушаспы, четвёртого человека, выжавшего священный сок хаомы; по другим версиям, он происходит из восточноиранского рода Спитама. Первоначально З. выступал с проповедью на родине (в Восточном Иране или в Средней Азии), но не был признан своей «общиной»; согласно пехлевийским источникам, он подвергся преследованиям со стороны местного правителя чародея Дурашрава и вынужден был покинуть родину (в «Гатах», приписываемых З., сохранилась молитва-сетование, обращенная к Ахурамазде, — «Куда бежать?»). Его покровителем и последователем стал царь (кави) Виштаспа, способствовавший распространению зороастризма в Иране. По пехлевийскому сочинению «Датистан-и-Диник», пророк был убит Тур-и Братарвахшем, одним из врагов, преследовавших его всю жизнь.

Уже в «Младшей Авесте» образ З. был подвергнут мифологической переработке: одни тексты изображают его культурным героем, учредителем социальной структуры общества («Яшт» XIII 88—89), другие — провозвестником таинств новой веры, спасителем не посвященного в высшие истины человечества (в духе «Гат»: «Ясна» 17, 19, 27; «Яшты» V и XIX, «Денкарт»). Дух тьмы Ангро-Майнью пытался через дэва лжи Друга убить или искусить З. обещанием великой власти («Видевдат» 19, 4—6). Пророк отражал эти происки не только словом и атрибутами культа, но и камнями для пращи, «большими как дом». По «Младшей Авесте», З. просил содействия в насаждении новой веры у божеств древнеира некого пантеона Ардвисуры Анахиты, Хаомы, Митры и Веретрагны, но собственно «Гаты» не содержат их упоминаний.

В поздних сочинениях «Денкарт» (VII 1, 14) и «Затспрам» (VI 14) образ З. полностью мифологизирован: Ахурамазда создал его духовную сущность (фраваши) в начале бытия и поместил её в ствол древа жизни Хаомы, а через шесть тысяч лет, в период ожесточения вселенской борьбы добра и зла (см. Иранская мифология), З. призван был способствовать победе добра на земле, получил телесное воплощение и был озарён неземным светом истины [миф о сошествии огня (света) истины, хранимого в мировом дереве (см. Древо мировое), к людям имеет позднеиндоевропейские истоки : ср. Прометея, принёсшего людям огонь в стволе зонтичного дерева].

Главным в проповедях З. было учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости (см. Аша Вахишта) в мировой борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия в этой борьбе на стороне добра (ср. древнеиндийское учение кармайоги). Проповедуя зороастрийскую мораль — этическую триаду благих мыслей, благих слов и благих дел, — З. идеализировал также «праведную» хозяйственную деятельность, которую он противопоставлял неправедному кочевническому образу жизни; согласно одной из «Гат», он ниспослан на землю и для того, чтобы научить людей ухаживать за скотом. З. считался посредником между богом и людьми; «Авеста» — священное откровение Ахурамазды, которое З. передал своим ученикам. Последователям Ахурамазды З. обещал посмертное блаженство, пособникам зла угрожал муками, расплавленным металлом и осуждением на страшном суде, который будет вершить Ахурамазда в конце мира. Пророк предсказывал, что конец света наступит при жизни современного ему поколения: по «Младшей Авесте» гибель мира должна произойти через три тысячи лет, когда праведные будут спасены саошйантом — воплощением З.

Через греческое посредство образ З.— Зороастра стал достоянием европейской культуры. В эпоху эллинизма он породил множество вторичных синкретических мифов, которые сохраняли иногда архаичные иранские черты. Так, античный автор 1 — нач. 2 вв. Дион Хрисостом передал легенду о том, что З. в поисках истины удалился на уединённую гору, куда обрушилось с небес великое пламя, но З. вышел из него невредимым и наделённым искомой мудростью (вариант мифа о сошествии божественной истины в огненной форме). Зороастру приписывали множество пророчеств, изречений и книг, в средние века его считали магом и астрологом. Ф. Ницше вложил в уста З. мрачную проповедь индивидуалистически толкуемой свободы духа («Так говорил Заратустра»).

ЗЕКУАТХА (от адыг. зекIуэ, «поход» и тхьэ, «бог»)

В адыгской мифологии бог — покровитель путешественников, всадников. По представлениям причерноморских адыгов (шапсугов), З. всё время куда-нибудь едет. По своим функциям близок к богу войны (перед выступлением в поход его просили об удаче, по возвращении оставляли для него часть добычи в заповедных рощах, в которых, как полагали адыги, он обитает).

ЗЕМЛЯ

Буквы иврита, которыми начертан тетраграмматон, означают «Яхве» — иудейское имя бога Иеговы — мужского монотеистического божества древних евреев. Буква «Е» в этом имени — элемент Земли, дающий нам чувственность и практичность.
Бык — астрологический символ знака Тельца, также являющийся изображением элемента Земли. Обычно он ассоциируется с мастью Монет-Пентаклей. Бык постоянен, надежен, вынослив и чувствен. Он невероятно терпелив и упорен, когда он трудится над достижением поставленной перед собой цели.
В древнеегипетском символическом изображении знака Стрельца – существа с туловищем животного, но торсом и головой человека, покорителя четырех стихий, земля — в виде барки-опоры для передних ног, которые потом станут человеческими.
Исцелители-экзорцисты мбонго в своей борьбе против колдунов всегда обращались за помощью к предкам, самыми страшными среди которых были ндоки и манкунду. Магическим средством при этом служила горстка земли, взятая с могилы какого-нибудь предка и смешанная с волосами и кусочками ногтей клиента.
Предок Лебэ — представитель культа предков у догонов. Он связан с энергией земли, порождающей просо, основной продукт питания всех суданских народов.
В лагере, где проводятся обряды инициации — гражданской обязанности всех здоровых членов африканского общества обоего пола, новообращенные собираются под открытым небом вокруг горшка, на котором подвешено медное кольцо. Это — священное место, символизирующее пуп земли.
Земля — покровительница мертвых. Во власти многих божеств одновременно были как плодородие так и смерть (например, фригийский Мен).
Еще в Древнем Египте на днище и крышке саркофага изображалась богиня Нут, как бы обнимающая тело усопшего. Это было связано с культом Великой Матери — изначального вместилища жизни.
При сотворении первого Универсального Бессмертного человека-гермафродита, мужчины и женщины одновременно, земля была женским элементом, а вода — мужским. А из огня и эфира он получил дух.
Когда тело покойника зароют, провожающие садятся на могилу, едят и пьют водку. Затем, уходя, берут с собою ком земли с могилы. Вернувшись домой, открывают заслонку и смотрят в печь, а землю кладут в рукомойник и водою с этой земли умываются. Все это делается, чтобы не опасаться призрака упокоившегося.
Тело человека из земли (с водой) сделано и в землю идет.
Чтобы избежать тоски по умершему, берут с его могилы щепоть земли и носят за пазухой.
Если муж распутен, то жена должна взять с какой-нибудь могилы щепоть земли, всыпать ее в напиток и дать выпить ему — распутство в нем замрет навсегда.
Цилиндр символизирует землю.
У алтайских народов символом земли служили рыба и человек.
Земля — символ плодовитости, радости. Это один из первоэлементов, планета, место покоя.
У древних славян Земля-мать была тотемом. Ее считали живой, священной. Сохранилось это в поговорках: «Весной грех землю бить — она беременна», «Грех землю бить — она ваша мать…», «Земля-кормилица».
У народов Алтая считалось, что земля-мать порождает Дерево-мать, давая ему семя, а то, в свою очередь, дает жизнь семье, человеку.
После Земля приобрела хтоническое значение как противоположность небу, стала символом могилы: «Из земли вышел человек, в землю и вернется…», «Разлука ты, разлука,/ Чужая сторона,/ Никто не приголубит,/ Лишь мать сыра земля…”, - поется в песне. Земля здесь понимается как дом, который всегда родной для человека. Она воспринималась также как родительница, имеющая право на родительсикй суд и праведное наказание грешных. Говорили: “Как его земля носит?”
Силы земли магичны. Ведьмы катаются по земле для того, чтобы зарядиться энергией.
Целованием земли скрепляли клятвы. Есть землю — символ покорности и искренности. В память о посещении святого места и как символ перенесения его с собой брали горсть земли. Горсть земли с участка родного дома возили с собой, его бросали на гроб первой.
С землей связаны все земледельческие обряды. Известны праздники первой борозды, которую должен был делать самый уважаемый человек в деревне, а в государстве — царь… Для обильного урожая шаман или царь должен был оплодотворить землю. Земля воспринималась как женское начало, пассивное.
В морской символике берег, земля — это временный приют, враждебная стихия, место отдыха, получения необходимых припасов.
У племени маори земля представлялась низменной природой и сравнивалась, отождествлялась с женщиной.
В китайских представлениях об устройстве мира Земля представлялась квадратной, небо — круглым.
В символике шиваистов земля, охваченная пламенем, - символ человеческого сердца, очищающего себя огнем и разрушением.
В орнаментах земля представлялась разными фигурами, но всегда — оплодотворенная зерном (точка в центре или перекрещенные линии).
Поле, степь. В русккой традиции открытое, чистое поле — опасное, гибельное пространство. Это пространство незащищенное, мужское, место битвы: с врагом или с природой. Степь ассоциируется с морем, она бескрайня.
Согласно историку культуры А. Дж. Тойнби, такие открытые пространства, как море и степь, бросают сообществу живущих там людей сильныв вызов, требующий максимальных усилий для выживания. Поэтому у кочевых народов не развивается цивилизация в таких масштабах, как у оседлых.
В начале, когда повсюду простирался безжизненный Океан Нун, Птах, который сам был землей, решил воплотиться в божество. Усилием воли он создал из земли свою плоть — тело и стал богом.
Воссуществовав, Птах решил сотворить мир и богов. Сперва он создал их Ка и знак жизни «анх» (Этот иероглиф, означающий «жизнь» был чрезвычайно популярен; даже в христианскую эпоху он фигурировал наряду с христианским крестом. Сам по себе иероглиф изображает завязку для сандалии, но он является «звуковым» - передающим не понятие, а сочетание трех согласных «анх» («а» - только условная русская передача соответствующего египетского согласного), - затем творческую силу будущих небожителей, дабы они, родившись, сразу же обрели могущество и помогли Птаху в его творчестве. Птах решил, что он создаст все сущее из своей собственной плоти — из земли.
Пуп земли в сказаниях якутов помещается в «серебряной середине» мира, на особом медном возвышении, в том месте, где не бывает горестей. Согласно алтайским мифам, «трижды острый» пуп земли находится в центре священной горы Сумеру (Махамеру), из него произрастает чудесный железный тополь. Кеты (енисейские остяки) верили, что пупу земли соответствует пуп неба — Полярная звезда. Его считали живым женским существом и в случае болезни приносили ему в жертву черную собаку. Для древних греков пуп земли находился в Дельфах. Существует легенда, что для точного обнаружения центра мира Зевс выпустил с востока и запада двух орлов. Они встретились в Дельфах, где был водружен священный омфалос — шарообразный священный камень.
Твердь земная — основа для зарождения Жизни на Земле. Без неё невозможно было бы появление на свет растений, животных и человека. В отличие от других стихий, Земля не содержит в себе ничего нечистого и враждебного людям. Напротив, земные духи всячески оберегают их, стараются помочь в тяжелых ситуациях. В свою очередь, и люди относятся к Земле с большим почтением, награждая её наивысшими хвалебными эпитетами.
Мать-Сыра-Земля — сама святость и чистота. Из её благодатных, богатых недр выходят целебные родники, колодцы и иные источники живительной влаги. Щедро одаривает она обильным урожаем хлебов, овощей и фруктов. А для увеличения силы плодородия Земли существуют специальные способы испрошения её милостей. Они довольно многочисленны и разнообразны.
Когда приходит пора сеять, в поле выводят под руки почетного старца, который с вечера сходил в баню и надел чистую рубаху. Он сам заранее назначает день, когда следует начинать сев, и, как говорят в народе, с его удачной легкой руки если не куль муки, то, во всяком случае, почин дорог. Идет такой старец по полю, непременно натощак, и разбрасывает по полосам зерна, приговаривая при этом: «Зароди на все души грешные, на всякого проходящего и заходящего, на калек и нищих, на братию имущую и неимущую». Некоторые засевальщики, сняв шапку, просят напоить «Мать-Сыру-Землю студеной росой, чтобы приняла она зерно, всколыхала его и возвратила его мне большим колосом». А то просто кличут: «Матушка полевая заступница, иди к нам, помоги нам работать!» В дальнейшем, взывая о помощи к небесным силам, вопрошают и саму Мать-Сыру-Землю. И она не только отвечает на все вопросы о будущем урожае, но и дает указания, когда пахать, сеять, убирать урожай. Развернулся дубовый лист — Земля вошла в полную силу и начинает родить: «Коли на дубу макушка с опушкой, будешь мерить овес кадушкой». Березовый лист достиг величины с полушку — следует запахивать пашню. Если сама Земля стала мокрой — самое время доверить ей овсяное зерно: «Сей овес в грязь — будешь князь». Рожь кидают, наоборот, в сухую землю. Тут уместно иное присловье: «Сей рожь в золу, да в пору». А когда Земля выпускает из своих нор лягушек, которые скачут и квачут, значит пришла пора сеять: «Лягушка квачет — овес скачет». Раннее яровое обычно сеют, как только Земля полностью сгонит весеннюю воду, но если цвет ягоды калины в это время будет в кругу, то такой посев считается поздним. Много подсказок дают и другие растения. Если на кустарнике, называемом волчьим лыком, ягоды зацвели сверху (распускаются сразу, как только стает снег), начинают ранний сев, с середины — средний, а коли пошли снизу — поздний. Черемуха стоит в белой кипени — пора сеять пшеницу, зацвел можжевельник — настало время посева ячменя, яблони в полном цвету — сажают картофель, а если земляничные кустики как бы спрыснуты молоком — успевай посеять гречиху. Летом, на Купалу, все идут собирать росу, отрывают в муравейниках масло и заготавливают целебные травы, произнося при этом следующие слова: «Земля мати, благослови меня травы братии, твою плоду рвати; твоя плода ко всему пригодна».
В последний месяц весны Мать-Сыра-Земля — именинница. В праздничные дни её именинного чествования строго следят, чтобы никто не смел ни копать, ни рыть ям, ни распахивать поля. Все это делается для того, чтобы не обидеть Землю-кормилицу, чтобы она, и без того достаточно своенравная, капризная, тугая на подъем и скупая на милости, не осерчала.
Мать-Сыра-Земля не принимает ни ведьм, ни колдунов, ни прочих лютых недоброхотов. Поэтому, чтобы прекратить их выход из могил и посещение этим сортом покойников живых людей и заветных мест, требуются особые обряды. Умерший, труп которого долгое время не разлагается, непременно при жизни был грешником, поскольку не изготовляется к погребению в сырой земле. И наоборот, новорожденный ребенок, выделяющийся весом тела от прочих детей, не жилец, потому что его тянет к земле.
Вся нечистая сила проваливается сквозь землю, не оскверняя при этом чистоту недр Матери-Сырой-Земли. Исходя из этого, самой страшной клятвой в народе, отметающей всякое подозрение, является та, которая гласит: «Чтоб мне сквозь землю провалится».
О сверхъестественной силе Земли хорошо осведомлены колдуны, ведьмы, ведуньи и прочие чародеи. Они часто пользуются её тайными могучими свойствами для своих недобрых целей, причем применение Земли в их чарах чрезвычайно разнообразно. Это и заколдованный круг, очерченный на земле вокруг выбранной жертвы, и вынимание следа, когда на том месте, где стоял обреченный человек, вырезают ножом часть дерна или из-под ступни его соскабливают грязь и над этими следами колдуют.
Мать-Сыра-Земля находится в тесной связи с судьбами людей, ибо каждый человек в конце жизненного пути отходит в землю. Клочок её — сажень вдоль и полсажени поперек — полагается всякому. Поэтому не случайно в быту закрепилась поговорка: «Сверх земли не положат даже нищего и бездомного». А ту землю, где покоится прах родных и близких, называют родительской и считают священной: она настолько могущественна, что горсточка её, взятая с семи могил, в которых захоронены добродетельные люди, оберегает всех оставшихся в живых родичей от всяческих бед и напастей. Почти такая же сила присуща и вообще родной земле, на которой человек появился на свет. Её, родную землю, зашивают в ладанку и носят на шее, чтобы избавиться от тоски по родине. Состав этой земли таков: берут щепоть из-под печки и добавляют по такой же щепоти с росстаней дорог и из-под приворотной земли. Люди, находящиеся долгое время на чужбине, высыпают на незнакомую землю горсть родной земли и, всякий раз ступая на неё, приговаривают: «Хожу по своей земле». А если кому доведется помереть в далекой стороне, то его спутники, закрыв глаза усопшему, непременно присыплют их родимой землицей. Если же кто почувствует за собой какую-нибудь вину, то, извиняясь, обязательно произносит заклятье: «Прости, Мать-Сыра-Земля, в чем я тебе досадил!» После этого дует и плюет через правое плечо, а затем низко кланяется в землю.
Земля — это сила, стабилизирующая нашу жизнь, напоминающая нам об обязанностях, ответственности и обязательствах. Это помогает воплотить в жизнь наши честолюбивые замыслы. Земля помогает найти работу, заработать деньги, продвинуться по службе. Так как Земля — это материальный элемент, ей свойственны жадность и скука. Но в то же время она может наслаждаться хорошей пищей, напитками и хорошим времяпрепровождением. В вопросах любви Земля очень аналитична, практична и чувственна. Она выбирает партнера, который может принести в семью что-то ценное. Земля не поддается страсти и влюбленности, она всегда принимает логичное решение.
Земля связана с астрологическими знаками Тельца, Девы и Козерога, а также с мастью Пентаклей или Монет. Так как Земля более медлительна, чем остальные элементы, каждая карта Младших Арканов масти Пентаклей связана с количеством месяцев.

ЗEPBАH (авест.)

Зрван, Зурван, Зарван, в иранской мифологии бог, персонификация времени и судьбы, верховный бог зерванизма — религиозного течения, соперничавшего с маздеизмом (религией Ахурамазды, см. в ст. Иранская мифология) вплоть до эпохи Сасанидов (3 — 7 вв.). З. мыслился как Бесконечное время (Зерван Акарана), существующее изначально, когда мир пребывал в эмбриональном состоянии (поздняя «Авеста» различает Бесконечное время и Зерван даргахвадата — время конечное, которое соотносилось с этим миром, созданным и обречённым на гибель). Миф рисует З. андрогинным божеством: он в течение тысячелетия совершает жертвоприношения, чтобы у него родился сын Ормазд (Ахурамазда), призванный сотворить мир. З., однако, усомнился в пользе этих жертвоприношений, и от этого сомнения вместе с Ормаздом зародился Ахриман. З. дал обет даровать власть над миром тому, кто появится на свет первым. Ормазд предугадал мысли З. и поделился своим знанием с Ахриманом, а тот, разорвав чрево З., преждевременно вышел на свет и назвал себя Ормаздом. З., увидев его отвратительную внешность и стремление ко злу, отверг Ахримана. Тогда родился прекрасный Ормазд, но З. вынужден был уступить царство над миром Ахриману на девять тысяч лет; затем должен воцариться Ормазд и исправить всё содеянное духом зла. Согласно гимну Вечному времени в «Бундахишне», З. — «могущественнее обоих творений — добра и зла». Ход борьбы добра и зла и всё, что происходит в этом мире, в т. ч. и жизнь человека, предопределены З. В противоположность маздеизму для последователей З. характерна пессимистическая тенденция рассматривать земной мир как владение «князя тьмы». З. — Зарва как верховное божество, «Отец Величия», был воспринят манихейством, а также митраизмом

ЗЕРКАЛО

Астральные видения языком физического зрения передаются зеркально. Ясновидящие, сомнамбулы и т. п. при ясновидении на расстоянии всегда говорят про предметы, реально помещенные справа, что они их видят с левой стороны, и наоборот. Люди не натренировавшиеся в быстрой передаче на язык физического зрения того, что они восприняли в астрале, интерпретируют свои видения зеркально. Лишь очень часто упражняющиеся в созерцании астральных клише приобретают привычку интерпретировать их нормально по отношению к физическому плану.
Зеркало в доме — символическая дверь. Она расширяет пространство и делает его видимым. Двери и окна — места разрыва внутреннего покоя — должны быть видимыми из любой точки комнаты. Повесьте в определенных местах зеркала, и внутреннее напряжение снимется.
В Китае зеркало — необходимый атрибут любого дома. Именно оно считается самым лучшим корректором неудачного фэншуй. Назначение зеркала — отражать, корректировать.
Зеркало — попощник, когда вы пользуетесь его глазами, чтобы смотреть на других. Зеркало «отодвигает» стенки, создает дополнительное пространство. Если у вас тесная прихожая, повесьте в ней зеркало.
Зеркало — дверь в потусторонний мир. Существует предание о народе зазеркалья. Его представители могли переходить в наш мир. Но однажды им запретили это делать. Те6перь сущности зеркал могут только повторять движения и облик человека. Но предание говорит о том, что однажды чары будут сняты, и первой в зазеркалье проснется желтая рыба. (Шейнина)
Зеркало забирает частицы души. Оно как бы хранит двойника. Поэтому в домах, где лежит покойник, принято закрывать зеркала: чтобы его призрак не вошел в зазеркалье и не смог являться в дом. По этой же причине считается плохой приметой разбитое зеркало. От такой напасти есть средство: соберите осколки и промойте их в проточной воде. После этого осколки можно спокойно выбросить — они не причинят никакого вреда.
Зеркала вбирают всю негативную информацию о доме. Очень важно следить за тем, чтобы они оставались всегда чистыми, иначе в семье начнутся ссоры.
Не стоит много времени проводить, глядясь в зеркало: оно может превратить человека в бездушную куклу, забрав всю душу в зеркального двойника.
Зеркало должно висеть так, чтобы в нем было полностью видна голова у самого высокого члена вашей семьи. Если в зеркальном отображении «срезается» верхушка головы, это может стать для человека причиной не только головных болей, но и серьезного нервного заболевания.
Поверья, связанные с зеркалом, происходят из понимания зеркальной поверхности как зримой границы с «потусторонним миром». Магической признается и способность зеркала «удваивать действительность».Перед зеркалом нельзя есть — с той стороны может прийти порча. Зеркала нельзя вешать рядом с иконой. Чтобы отослать наваждение обратно в тот мир, необходимо посмотреть в зеркало. Если в полночь зажечь свечу и посмотреть сквозь пламя на свое отражение, могут налететь черти. Нельзя вдвоем одновременно смотреться в одно зеркало — есть опасность преждевременно постареть. Гадания с зеркалом лучше проводить в одиночку, потому что во время ритуала можно мимолетно увидеть своего двойника, что не так опасно, как увидеть двойника другого человека.
В доме до сорока дней закрывали чем-нибудь темным зеркала и все блестящие предметы. Зеркала завешиваются, чтобы душа покойника не могла в них отразиться, а потом показываться оттуда, до смерти пугая живых.
В Центральной Азии, как и многих других частях света, Луну называют небесным зеркалом. Зеркало, в котором отражается наш внутренний мир, внутренняя сторона всех вещей.
У тибетских народностей среди атрибутов Мо-лха — «Мать божества» было ритуальное металлическое зеркало предсказаний, «зерцало, проясняющее три мира».
Ирландское поверье гласит: чтобы заглянуть в будущее, нужно выйти на улицу с зеркалом, подставить его лунному свету и заглянуть в него. Любое лицо, которое вы там увидите, будет иметь отношение к вашей будущей жизни.
Наиболее важным атрибутом шаманского костюма считается толи, круглое металлическое зеркало. Шаман может прикрепить к своему костюму столько толи, сколько в состоянии раздобыть, но наиболее важно иметь зеркало в области грудной клетки. Толи действует как броня, отражая атаки духов. Кроме того, зеркало может отраженными бликами света ослеплять духов и обладает способностью собирать энергию из окружающего мира, увеличивая силу шамана. Шаман может попытаться ослепить болезнетворного духа с помощью своего зеркала.
Связь между Богом и миром является опосредованной. Как если бы Господь был зеркалом, из которого исходит свет. Свет отражается во втором зеркале, которое, в свою очередь, отражается в третьем, а третье — в четвертом и так дальше. С каждым отражением свет и зеркала что-то теряют от своего чистого сияния, пока наконец свет не отражается тусклым лучом от потрескавшейся отполированной поверхности нашего конечного порочного мира.
В научных кругах высказывалась фантастическая версия о том, что у догонов имелся какой-то телескоп типа круглого бассейна с равномерно вращающейся водой, зеркало которого имело от вращения вогнутую форму и тем самым служило аналогом зеркала телескопа-рефлектора. Но даже если и принять эту гипотезу, она мало объясняет о космических откровениях догонов.
Известно, что виттенбергские алхимики изготавливали различные магические предметы, в частности — загадочные «черные зеркала». На окраине города Виттенберга до сих пор сохранились развалины замка, которые называют «домом Фауста». Здесь еще много лет после смерти Фауста работали алхимики, среди которых выделялся Кристофор Вагнер, называвший себя учеником Фауста. Здесь же проходили обучение разные отчаянные люди, жаждавшие приобщиться к магии.
Палеро знают много способов прорицания. Некоторые предпочитают обращаться к магическому зеркалу, витити менсу.
В монгольском и сибирском шаманизме Манзан Гурмэ Тоодэй, мать всех западных тэнгриев и прародительница всех духов-заступников шаманства. Манзан Гурмэ Тоодэй обитает в крайних пределах Верхнего мира и обладает величайшей силой и духовным знанием всех небесных духов. У нее есть два великих шаманских зерцала, где отражается все происходящее на земле и в небесах.
Если вам посчастливилось быть обладателем шаманского зеркала, вы можете непрошенного духа загнать в зеркало, после чего положить зеркало лицевой стороной на землю, чтобы дух убрался восвояси.
Согласно преданию, зеркало применяется для борьбы с василиском. Человек должен выставить перед собой щит или зеркало: увидев собственное отражение, василиск тут же умрет. По английской легенде, страна когда-то буквально кишела василисками, от которых не было спасения, пока некий рыцарь не обвешался с головы до ног зеркалами и не отправился в поход: василиски, пытавшиеся на него напасть, валились замертво, увидев в зеркалах собственное отражение (следует отметить, что эта легенда — греческого происхождения, она приводится в «Александрии» Псевдо-Каллисфена; впервые подобный способ борьбы с василисками использовал, как считается, Александр Македонский). (Королев) Это схоже с греческим мифом о горгоне Медузе, побежденной Персеем при помощи щита-зеркала. Интересно, что Лукан относит василиска, наряду с аспидом, амфисбеной и прочими гадами к отпрыскам горгоны Медузы).
Зеркало японских императоров. В «Кодзики», книге, повествующей о событиях древности, говорится,, что Аматерасу, царица Солнца, послала на Землю своего внука Ниниги, чтобы он стал повелителем Японии. Нигини (?) приземлился в западной части острова Кюсю, на одной из гор, и привез с собой три реликвии: таинственное металлическое зеркало, меч и драгоценное ожерелье. Эти реликвии, считающиеся священными регалиями императорской власти, сохранились до наших дней.
Каждый год миллионы японцев совершают паломничество в город Исе, расположенный на острове Хонсю — самом большом из четырех крупнейших островов Японии, - чтобы там, в найку, «внутреннем святилище» храма, поклониться священному зеркалу, почитающемуся самой высшей из императорских регалий. Другая реликвия, меч, хранится в храме Атсуна в городе Нагоя, находящемся в центральном районе Хонсю, а драгоценное ожерелье — в императорском дворце в Токио.
Согласно свидетельствам, оригинал священного зеркала хранится во «внутреннем святилище» храма. Он закрыт множеством пелен, которые никогда — вплоть до нынешнего дня — не снимались. Когда пелены, покорствуя неумолимому времени, истлевают, бдительные священнослужители их тотчас заменяют новыми. О том же, что находится внутри этого священного «конверта», не знает никто из смертных.
У древних славян день 13 марта был посвящен ЛЮЖНИЧИ — покровителю тех, кто изготавливает зеркала. Слово «лужа» имела перевод — «отражающая всё» (что делает и зеркало). (по Белявский)
При помощи зеркала можно снять тоску по умершему. Встаньте ночью, подойдите к зеркалу и, глядя себе в зрачки, говорите:
«Не тосковать, не горевать, слез не проливать! Ночь-мать, возьмись тоску с меня снять. Как тебя рассвет уберет, так и ты сними с меня тоску. Ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Снять проклятие. В полночь возьмите два зеркала, поставьте одно перед собой и второе за собой. Зажгите свечу и читайте заговор, глядя в зеркало:
“Ночь черная, зеркало темное, отрази от меня слово злое, проклятию людское, знак адовый. Прошу по первому разу.
“Ночь черная, зеркало темное, отрази от меня слово злое, проклятию людское, знак адовый. Прошу по второму разу.
“Ночь черная, зеркало темное, отрази от меня слово злое, проклятию людское, знак адовый. Прошу по третьему разу. Аминь”.
После этого нужно умыться святой водой и утереться исподней рубахой. Свеча пусть догорит до конца. В первое же воскресенье после этого идите в церковь, поставьте три свечи Спасителю, три свечи Богородице, три свечи Святому Духу и три свечи Святому Пантелеймону. Всего должно быть 12 свечей.

ЗЕРНО

Зерно — символ средоточия, возможности, разрешения к существованию. В археологических раскопках найдены зерна злаков, за века не потерявшие способность к всхожести. Прорастание зерна зависит от почвы. Об этом говорил Христос в притче о сеятеле.
У славян зерно символизировало благополучие, плодородие, богатство, жизнь, кроме того, предохраняло человека от порчи. Поэтому до сих пор широко распространен обряд осыпания зерном на Рождество и в Щедрый вечер (Старый Новый год), на свадьбах.
Символ дороги, ее начала и конца. Осыпали зерном во время свадеб каждый раз, когда жених и невеста покидали дом жениха или невесты, перед отправкой в церковь и по возвращении из церкви, на условных границах-переходах (во дворе, при входе во двор, у ворот дома, на пороге дома, в сенях и т.д.), т.е., в моменты, когда участники обряда покидали “свою территорию” или возвращались назад.
Сохранилось и гадание “на зерно”: если девушка, подметая под Новый год, найдет зерно, то выйдет замуж; гадали “на петуха” по кругу: если петух подойдет и клюнет кучку зерна, то жених будет богатый и хозяйственный; под Новый же год девушка, ложась спать, насыпала зерно на себя и загадывала увидеть во сне свое будущее.

ЗИККУРАТ

Шумерийцы, религия которых была воспринята вавилонянами и ассирийцами, на своей прародине поклонялись богам на вершинах гор. Переселившись в низменное Двуречье (Мессопотамию), они не изменили своему обычаю и стали возводить искусственные горы-насыпи. Так появились зиккураты, соединяющие, по мнению вавилонян, небеса и землю. Шумерийцы строили их трехступенчатыми в честь верховной троицы своего пантеона — бога воздуха Энлиля, бога вод Эа и бога неба Ану. У вавилонян зиккураты имели по семь ступеней, которые окрашивались в разные цвета — черный, белый, пурпурный, синий, ярко-красный, серебряный и золотой. Ступени, или этажи, соединялись лестницами, или пандусами, стены членились прямоугольными выступами и нишами. Наверху находилось «жилище бога».
По описанию Геродота, вавилонский зиккурат Этеменанки (VII в. до н.э.) выглядел так: «В середине этого храмового священного участка воздвигнута громадная башня, длиной и шириной в одну стадию. На этой башне стоит вторая, а на ней — еще башня, в общем восемь башен — одна на другой. Наружная лестница ведет наверх вокруг всех этих башен. На середине лестницы находятся скамьи, должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой храм. В этои храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин». (Геродот, I, 181.)
Зиккураты делали из земли и кирпича-сырца и снаружи облицовывали обожженным кирпичом. Дожди и ветры довольно быстро приводили эти сооружения в негодность. Они оплывали и их приходилось периодически восстанавливать. В итоге зиккураты становились все выше и шире, то есть больше по размерам. Конструкция их тоже менялась. Существует предположение, что, помимо культового значения, зиккураты служили также и обсерваториями: с их-площадок-этажей производились астрономические наблюдения. Неумолимое время, увы, не пощадило эти интересные памятники древней культуры, и сказать что-либо конкретное об их использовании очень трудно.

ЗОМБИ

«Зомби» - пожалуй, одно из самых известных явлений, связываемых с водуизмом. Образ зомби — мертвеца, воскрешенного черным магом и превращенного в послушного раба, - очень популярен в современной массовой культуре. Далеко за пределами Гаити различные оккультные (и даже политические) группировки выдвигают против друг друга обвинения в «зомбировании» людей. Вместе с тем представления о зомбировании у каждого свои.
Слово «зомби», вероятно, происходит от конголезского нзамби («дух мертвеца»). Но настоящий мертвец — мозг которого прекратил функционировать — не может быть возвращен к жизни. Знаменитый исследователь гаитянского воду и зомби Уэйд Дэвис высказал предположение, что зомби — это человек, похороненный заживо, который только выглядел мертвым из-за сильной наркотической интоксикации. Дэвис опросил множество унганов (жрецов воду) и двух человек, которые считали себя зомбированными. Расследование показало, что при создании зомби действительно используются сильнодействующие яды, которые вводятся в тело жертвы через открытую рану или подмешиваются в пищу. Этот яд, или «порошок зомби», содержит различные токсические вещества растительного и животного происхождения, а также человеческие останки.
Воздействие порошка зомби очень мучительно для человека и заканчивается комой. Не все потенциальные зомби выживают. Но тот, кто вытерпел все физические мучения и вошел в «смертеподобное» состояние, сохраняет сознание; его хоронят абсолютно неподвижного и окоченевшего, но все понимающего. Через день или два бокор (черный маг), отравивший человека, извлекает его из могилы и возвращает его к жизни при помощи галлюциногенной смеси сладкого картофеля, тростникового сахара и так называемого «огурца зомби» (Datura stramonium). Избитый психологически, а часто и физически, дезориентированный и запуганный до полуживотного состояния, зомби начинает отзываться на новое имя, и бокор вводит его в «новую жизнь». В африканских племенах бытует поверье, что тот, кто при жизни был лентяем, рискует после смерти стать зомби. Тогда ему будет суждено вечно работать на бокора. Зомби — идеальные рабы: послушные, бессловесные, лишенные обычных человеческих эмоций. Все их чувства притупляются; кроме того, зомби лишены памяти. Обычно их заставляют работать на полях или на стройках. Некоторых зомби делают бухгалтерами и даже продавцами в магазинах. Им требуется очень мало пищи. Но нельзя давать зомби соль, потому что она возвращает им способность речи и пробуждает «домашний инстинкт»: зомби устремляется обратно в свою могилу, подальше от влияния бокора.
Колдуны-бокоры могут создавать и так называемых астральных зомби, захватывая душу (ти бон анж) умершего. В отличие от обычного зомби (тела без души), астральный зомби — это порабощенная душа без тела. Она вынуждена постоянно скитаться, выполняя задания бокора.
Чтобы этого избежать, родственники иногда «убивают» любимого покойника вторично, протыкая ему сердце или отрезая голову. Считается, что бокора также отпугивают ооли — особые кунжутные зерна, помещенные в гроб. До самых похорон родственники следят, не отрезаны ли у покойника пучки волос или ногти — это явные признаки того, что колдун все-таки побывал у тела.
После смерти душа ti bon ange («маленький добрый ангел») может использоваться колдуном для совершения злых дел. Чтобы вызвать «маленького доброго ангела», на могилу льют ром, бросают три пенни и бьют по ней тыквенной палкой. Ti bon ange может использоваться, чтобы сделать врага одержимым в колдовском ритуале, называемом “насылание смерти”, или для создания астрального зомби.
Практикуется несколько способов предохранения мертвого от махинаций злого колдуна. Кто-нибудь должен “убить” тело еще раз, нанеся ему удар в сердце или извлекши его. Специальные семена сезама, помещенные в гроб, также предотвращают махинации колдуна. Отрезанные от трупа волосы и обрезанные ногти — явный признак того, что колдун заинтересовался мертвым телом.
Вероятно, наиболее известное использование мертвых в вуду — это зомбификация. Существует три вида зомби: зомби cadaver — возвращенный к жизни труп; астральный зомби — дух умершего; большой зомби — мощное сочетание первого и второго типов.
В течение первых девяти дней после смерти, когда ti bon ange парит вокруг тела, злой колдун может захватить ее и превратить в астрального зомби. В отличие от зомби, который является мертвым телом без души, астральный зомби — это мертвая душа без тела. Она блуждает вокруг и выполянет поручения колдуна, который никогда не позволяет ей обрести желанный покой.
Зомби cadaver является мертвым телом, которое не имеет души. Зомби cadaver создаются следующим образом. Колдун исполняет ритуал, который приводит человека к смерти, и через некоторое время возвращает к жизни его мертвое тело. Есть большое число исследователей, которые полагают, что зомбификация является практикой, осуществляемой не через колдовство и ритуал, а скорее через сильные наркотики. Эти наркотики делают человека внешне похожим на мертвого, вызывая состояние сильного опьянения и полное замедление функций организма. Когда эти функции восстанавливаются, мозг человека оказывается поврежденным настолько, что тот не помнит, кто он. В таком виде человек может управляться колдуном.
Действительно, колдун дает человеку яд, чтобы начать процесс зомбификации. Этот яд настолько силен, что может поглощаться через кожу. Никто не знает точно, каковы компоненты яда, но, вероятно, он содержит вещества, добытые из различных ядовитых животных и растений, включая железы особой лягушки, жабы bouga, которые являются в 50-100 раз более ядовитыми, чем яд наперстянки, а также содержит галлюциногены. Другими компонентами, возможно, являются яды многоножек и тарантулов, шкуры ядовитых древесных лягушек, семена и листья ядовитых растений, человеческие останки (для эффекта) и четыре типа рыб, которые содержат тетродоксин, одно из наиболее ядовитых веществ в мире.
После отравления жертва становится полностью парализованной и впадает в кому. Что бы там ни было, он или она кажутся мертвыми. Иногда жертва сохраняет сознание и является свидетелем своих собственных похорон.
Через несколько дней после «смерти» тело должно быть помещено внутри круга, изображенного смесью из крови козла, кладбищенской пыли и тела особой ядовитой тропической рыбы. Ритуал также требует трехчасового пения, в течение которого колдуном призываются Геде и Барон Самеди. Во время пения колдун должен изобразить на теле символы этих двух духов и тайные символы черной магии, а также окропить своей кровью четыре стороны света в честь Папы Легбы. Как только ритуал будет закончен, глаза трупа откроются, и он поднимется, чтобы выслушать приказ колдуна. Когда зомби cadaver приходит в себя, он не может говорить, а его чувства притупляются. Зомби сохраняет свои черты такими, какими они были при жизни, за исключением физической силы, которая удвоится. Человеческая индивидуальность полностью исчезает вместе с памятью.
Зомби cadaver легко управляется и сипользуется колдунами в качестве рабочей силы на фермах или строительстве. Он способен выполнять только то, что прикажет колдун. Практикующие вуду не боятся вреда от зомби cadaver (вопреки тому, что изображается в кино, будто они охотятся за человеческими мозгами), они боятся стать одним из них.
Зомби cadaver будет функционировать, пока его не расчленят или не повредят. Несмотря на то, что труп оживляют силы черной магии, он все равно будет разлагаться, как обычное мертвое тело. (Белов)
Если дать зомби cadaver соль, предполагается, что это восстанавливает его речь и вкус и активизирует инстинкт возвращения, который заставляет его вернуться в могилу, освобождая от влияния колдуна.
Колдун может уничтожить зомби, бросив горстку костяной пыли в него и выкрикнув имена Геде и Барона Самеди, произнося слова наоборот (едег,идемас нораб).

ЗУБ

Зубы шамана тоже имеют большое значение: в определенном зубе находится сила. Он захватывает болезнь. Иногда она летит под язык, и тогда очень трудно высвободить ее. Там она умирает, и тогда шаман ее выплевывает.
Выпавший у ребенка молочный зуб бросали в огонь, приговаривая: «Мышка, мышка, на тебе зуб костяной, дай нам коренной».
У австралийских аборигенов во время обрядов инициации, которым каждый юноша должен подвергнуться, прежде чем он получит права и привилегии взрослого мужчины, бытует обычай выбивать один или несколько передних зубов. Происхождение и сущность этого обычая неясны. В данном случае нас интересует лишь вера туземцев в то, что после извлечения зуба из челюсти юноши между ним и его бывшим «владельцем» продолжает существовать симпатическая связь. Поэтому у некоторых племен района реки Дарлинг (Новый Южный Уэльс) выбитый зуб засовывали под кору дерева, растущего около реки или ямы с водой. Если зуб зарастал корой или падал в воду, причин для беспокойства не было. Но если он выступал наружу и по нему бегали муравьи, то юноше, по убеждению туземцев, грозила болезнь полости рта. Мурринг и другие племена Нового Южного Уэльса сначала препоручали хранение выбитого зуба одному из стариков. Затем он переходил от одного старейшины к другому, пока, обойдя по кругу всю общину, не возвращался к отцу юноши и, наконец, к самому юноше. При этом ни один из тех, у кого хранился зуб, не должен был класть его в мешок с «магическими предметами»; считалось, что в противном случае владелец зуба окажется в большой опасности. Хранитель зубов, выбитых у юношей во время инициации, был однажды покойный д-р Хауитт. Старейшины племени настоятельно просили его не носить их в мешке, в котором, как им было известно, он хранил кристаллы кварца. Если он это сделает, говорили они, магия кристаллов перейдет на зубы и причинит вред юношам. Спустя почти год после получения зубов на хранение Хауитта посетил один из вождей племени мурринг. Он прошел 250 миль, чтобы забрать у него эти зубы. Пришедший объяснил, что один из юношей заболел, и туземцы решили, что зуб получил какое-то повреждение, которое и отразилось на здоровье юноши. Посланца заверили, что зуб хранился в коробке отдельно от всех предметов (например, от кварца), которые не могли на него подействовать. После этого мурринг возвратился домой, принеся с собой тщательно завернутые зубы.
Басуты тщательно прячут вырванные зубы, чтобы они не попали в руки мифических существ, которые, согласно их верованиям, посещают могилы и могут магическим путем повредить владельцу зуба. Пятьдесят лет назад (речь идет о середине прошлого века) одна служанка в графстве Суссекс настоятельно советовала не выбрасывать выпавшие детские зубы. Если, утверждала она, зуб найдет и изгложет животное, новый зуб ребенка наверняка будет похож на зуб животного. В доказательство она ссылалась на некоего старика Симмонса, у которого из верхней челюсти торчал большой свиной клык. Дефектом этим, как утверждал сам старик, он был обязан своей матери, которая случайно выбросила один из его выпавших зубов в корыто для свиней. Это верование вело к действиям, направленным на то, чтобы с помощью гомеопатической магии заменить плохие старые зубы новыми крепкими зубами. Многие народы кладут вырванный или выпавший зуб в такое место, где его сможет найти крыса или мышь, в надежде на то, что благодаря симпатической связи, продолжающей существовать между зубами и их прошлым владельцем, его зубы станут столь же крепкими и прочными, как зубы этих грызунов. Почти все немецкие крестьяне придерживаются мнения, что вырванный зуб нужно засунуть в мышиную нору. Считается, что если поступить так с выпавшим у ребенка молочным зубом, то он на всю жизнь будет избавлен от зубной боли. Или же владельцу выпавшего зуба нужно зайти за печь и перебросить зуб через голову, приговаривая:: «Дай мне, мышка, твой железный зуб. На, возьми мой зуб костяной». После этого у него будут отличные зубы. Когда на острове Раратонга в Тихом океане у ребенка выпадал зуб, туземцы произносили следующее заклинание:
Большая и малая крысы!
Вот мой старый зуб,
Прошу вас дать мне новый.
Затем зуб забрасывали на соломенную крышу дома, потому что в подгнившей соломе обычно устраивают себе гнездо крысы. К крысам в таких случаях туземцы обращались потому, чот считали крысиные зубы самыми крепкими.