ВАВИЛОН

Вавилон не был городом греха — это был кладезь глубокого благочестия. Одна из найденных при раскопках надписей упоминает, что Вавилон имел 53 храма великих богов, 55 святилищ бога Мардука, 300 святилищ земных и 600 — небесных божеств, 180 алтарей Иштар, 180 алтарей Нергал и Адади и 12 других алтарей.
Немало дней в году вавилонская «звездная религия» отводила для принесения жертв богу Луны Син и его жене или любовнице Иштар. Позднее вавилонский пантеон пополнился еще и царем богов — Мардуком, напоминающим древнегреческого Зевса и римского Юпитера. Его происхождение основано, вероятно, на религиозных представлениях, связанных с культом звезд и результатами астрономических наблюдений или открытий. Мардук отождествлялся с планетой Юпитер и в конце концов как всемогущий бог неба получил все прежние атрибуты, символы и титулы побежденного бога Луны.

Развалины Вавилона расположены на левом берегу Ефрата, приблизительно в 90 километрах на юг от Багдада. В основном они представляют собой четыре огромных холма из щебня, которые скорее можно назвать горами, чем холмами: Джумджума, Каср, Бабил и Амран ибн Али. В древности Вавилон, согласно сообщению «отца истории» Геродота, тянулся по обеим берегам Ефрата в виде огромного четырехугольника шириной и длиной в 22 километра. Геродот говорил, таким образом, о территории города такой величины, которую можно сравнить с площадью самых больших современных городов.
Этот огромный город — Вавилон, несомненно, не имевший себе равных в древности, именуется в клинописных текстах «Bab-ily», что означает «врата бога».

ВАДЖРА

Палица грома, оружие бога Индры (отсюда один из эпитетов Индры — Ваджрабхрит, то есть «носящий ваджру»). О ваджре говорится, что она лежала в океане, что в руках Индры она как солнце в небе, что у неё сто углов и тысяча зубцов; все эти атрибуты связывают ваджру с Мировым Древом. Также ваджра считалась символом плодородия — когда Индра взмахивал палицей, гремел гром (и проливался дождь).
У буддистов ваджра — символ прочности и неуничтожимости; ваджраяна (буддийское течение, основанное на почитании ваджры) толкует ваджру как мужское начало пути. Она — непременный атрибут изображений Будд и бодхисатв; как правило, ваджра изображается вместе с колокольчиком, который символизирует женское начало и мудрость.

ВАМПИР

Сообщения о вампирах, какими мы представляем их сегодня, похоже, впервые появились в XVI веке в Восточной Европе, там, где сегодня находятся Венгрия и Румыния. В 1526 году турецкий султан Сулейман Великий нанес поражение в битве венгрескому королю. Венгрия была поделена на три части: одной правили сами турки, другая досталась Габсбургам, а третья, независимая Трансильвания, управлялась удельными мелкими князьками. Именно в этих отдаленных областях и появились легенды, связанные с вампирами.
Трансильвания — земля, где то и дело шли кровопролитные бои и знать строила мрачные замки на пологих склонах Карпат, - всегда считалась достаточно таинственным местом. Поросшие лесом горы населяли глубоко религиозные крестьяне, зависевшие от своих земельных наделов. Эпидемии, зарождавшиеся здесь, молниеносно распространялись по округе и опустошали целые города. Беспомощные перед эпидемиями, жители закапывали покойников немедленно после смерти, к сожалению, нередко до того, как человек умер и пребывал в состоянии каталепсии, при которой дыхание может прерываться. Несчастные жертвы просыпались в могилах и пытались выбраться наружу. Позднее грабители или обычные жители, встревоженные мыслями о том, что похороненные могут оказаться вампирами, выкапывали их и с ужасом обнаруживали скрюченные тела тех, кто безуспешно пытался выбраться из могильного плена.
Зная уровень образования тех людей, нетрудно предположить, какой ужас охватывал их, когда они вскрывали захоронение и видели кровь под ногтями или в разинутом в последнем крике рту у трупа. И, конечно, становилось ясно, что открыт очередной вампир. А уж если гроб открывали, как говорится, вовремя, когда тело еще подавало признаки жизни, все показатели вампиризма были налицо, и кол, воткнутый в грудь, завершал все мучения несчастного.
Считалось, что человек, ставший жертвой вампира, впоследствии сам превратится в такового, ибо укус влечет за собой превращение (как в лсучае с бешеными собаками). Однако в европейском фольклоре сохранились предания о том, что некоторые люди проявляил большую склонность к вампиризму, чем другие. К тем, кто жил «на дне» общества, всегда относились с подозрением, и именно их подозревали в возвращении из могилы. Еще подоревали рыжих, родившихся в «сорочке» младенцев, появившихся на свет в Рождество, и вообще всех, родившихся при необычайных обстоятельствах, или, например, с заячьей губой, деформацией черепа или конечностей, а еще тех, чье поведение было отлично от общепринятого. В Греции, где люди в основном темноглазые, те, кто с голубыми глазами, считались вампирами. Самоубийцы были первыми кандидатами на возрождение в качестве кровососов, потому что их отлучила от себя церковь.
Древние греки хоронили покойников с оболом (греческая монета) во рту. Она мешала войти через рот злым духам. А в XIX веке греки похожим образом препятствовали проникновению вриколас, закрепляли на устах погибшего восковой крест. (Непомнящий)
Венгры и румыны хоронили трупы с серпами у шеи, на тот случай, если труп захочет подняться из могилы: он сам срежет себе голову. Некоторые клали серп еще и у сердца — специально для того, кто никогда не был женат и поэтому подвергался риску превратиться в стригоя, или вампира. Финны, например, связывали руки и ноги у трупов или же втыкали в могилы колья, чтобы пришпилить тело к земле. (Непомнящий)
Для борьбы с вампирами в Восточной Европе вывешивали на окнах крушину и боярышник — последний считался кустарником, которым был украшен венец Иисуса, - вампир напорется на его колючки и не пойдет дальше. Зерна проса, по преданию, также должны были отвлечь внимание восставшего из гроба вампира — он бросится собирать их возле могилы и забудет о своей жертве. (Непомнящий)
Считалось, что вампиры не выносят сильных запахов, например, чесночного, поэтому в могилы часто опускали головки чеснока, вешали вязанки его на шею умершего. И, как и прочие злые духи, вампиры всегда боялись серебряных изделий и изображений креста, который вешали на дверях и воротах для недопущения бессмертных душ. Люди спали, держа под подушками острые предметы. Доходило даже до того, что, боясь ночных визитов вампиров, раскладывали человеческие фекалии на своей одежде и даже клали их себе на грудь. (Непомнящий)
В некоторых культах сохранялась стойкая вера в то, что лошадь не переступит могилу вампира. Для этой процедуры обычно подбираил одноцветную лошадь, черную или белую, а управлял ею юный девственник. (Непомнящий)
В Сербии могилами вампиров считались любые провалившиеся от старости захоронения. (Непомнящий)
Средства убиения вампиров были весьма разнообразны и включали не только осиновый кол, но и сожжение, обезглавливание или же сочетание всех трех способов. В странах Восточной Европы в старину вскрывали могилу подозреваемого в вампиризме, набивали ее соломой, протыкали тело колом, а потом все вместе поджигали. Часто трупу отрубали голову, используя для этого лопату могильщика. Голову затем размещали у ног покойника или возле таза и для надежности отгораживали от остального тела валиком из земли. Болгары и сербы помещали возле пупка ветки боярышника и брили все тело, за исключением головы. Кроме того они разрезали подошвы ног и клали ноготь позади головы. (Непомнящий)
Когда кол протыкал тело вампира, свидетели часто отмечали некие звуки, чаще всего хрипы, а также изливание темной крови. Звуки возникали обычно из-за того, что выходил оставшийся в легких воздух, но это воспринималось иначе — значит, тело было живо и оно принадлежит вампиру! Раздутое тело в гробу и следы крови во рту и в носу сегодня считаются обычными признаками разложения примрено через месяц после смерти — как раз именно в этот период большинство тел подвергалось эксгумации на предмет выявления вампиров.
В наши дни в США нашумела книга «В крови что-то есть». По приведенным в ней данным, в Америке сегодня живет около 8 тысяч вампиров. Автору книги дала интервью Кейн Пресли, после чего ей буквально не дают прохода на улочках ее родного города Эль-Пасо, расположенного в Техасе. Более того, к ней приходят целые горы писем от журналистов из Аргентины, Венесуэлы, Мексики, Франции, Англии и Австралии, которые умоляют вампиршу поговорить с ними. (Непомнящий)
«Я никак не ожидала, что стану то ли звездой, то ли пугалом», - говорит 38-летняя госпожа Пресли, вампирский стаж которой составил уже без малого 30 лет. «Все интересуются примерно одним и тем же: сплю ли я в гробу и есть ли у меня клыки», - рассказывает она. И хотя клыков у нее нет и не было, многие полагают, что в ее внешности есть что-то «вампирское» — например, тонкое, бледное лицо, обрасленное черными волосами. Образ вампирши дополняет темная одежда и губная помада кроваво-красного цвета.
По словам госпожи Пресли, ей ежедневно необходим «как воздух» один-другой стаканчик крови. Свою потребность она удовлетворяет следующим образом: либо предлагает мужчинам секс в обмен на их кровь, либо обращается к местной молочнице, которая дает ей немного коровьей крови. Годами Пресли стеснялась своего пристрастия и не говорила о нем никому, кроме ближайших друзей. Однако один из ее приятелей не смог держать язык за зубами, и тайна стала известна всем знакомым Пресли. Некоторые из них отвернулись от нее, однако многие отнеслись к этому спокойно.
«Я хочу пояснить людям, что мы вовсе не убийцы, а просто жаждем крови», - говорит она. По ее словам, во время «трапезы» она слегка надрезает руку «донора» с внутренней стороны и сосет кровь крайне осторожно, чтобы не купировать вену. «Это намного приятнее секса и гораздо более интимно. Причем не только для меня. Люди, отдающие свою кровь, сильно привязываются ко мне», - утверждает госпожа Пресли.
Среди писем, которые получает вампирша, есть и предложения от добровольных доноров. Однако весьма значительная часть почты приходит от недоброжелателей. Так, например, один человек из Огайо пообещал приехать и, как положено, воткнуть в вампиршу кол. Она кротко ответила ему: «Попробуйте!».
…ФБР объявило Пола Мериота одним из самых опасных преступников Америки. Он совершил 38 нападений на молодых девушек и высасывал у них кровь. «Я понимаю, что это напоминает фильм ужасов, - говорит сотрудник ФБР Джон Стоктен. — Но, к сожалению, опасность, которую он представляет, вполне реальна. Мерриот — свирепый хищник, которого ничто не может остановить в его неукротимой жажаде крови. Жертваим его нападений уже стали жители 11 штатов. Но ни у кого из нас пока нет сведений о местонахождении чудовища».
По данным специалистов, Мерриот страдает редким генетическим заболеванием, вызывающим жажду человеческой крови, что, по любым медицинским определениям, делает его вампиром. ФБР удалось выяснить, что преступник говорил своим жертвам, будто он родом из Джорджии и ночует в гробах. Первое преступление он совершил в Нью-Йорке в январе 1994 года. С тех пор путешествовал по всей стране, время от времени нападая на молодых девушек. В сентябре был арестован за многократное нарушение правил дорожного движения в маленьком городке в Алабаме, но сбежал из-под стражи через несколько часов. Больше его никто не видел. Из протокола, который был составлен при аресте, известно, что Мерриоту 42 года, его рост — 188 сантиметров, вес — 86 килограммов. Поймать его пока не удается. Быть может, еще и потому, считают специалисты из ФБР, что, как известно, вампиры боятся дневного света и на охоту выходят только ночью.

ВАСИЛИСК

Обитающий в Ливии «царь безграничных пустынь… и без яда губящий» (по выражению Лукана). Само слово «василиск» происходит от греческого «basileus» («царь, базилевс») и означает «маленький царь». Это самый грозный и смертоносный из всех змеев. Василиск, голову которого венчает гребень в форме диадемы, вылупляется из яйца, снесенного петухом (или жабой) и высиженного змеей (правда, Лукан относит его, наряду с аспидом, амфисбеной и прочими гадами к отпрыскам горгоны Медузы). Несмотря на змеиную наружность, передвигается он не стелясь по земле, а как бы поочередно выметывая вперед сложенное кольцами тело. Первым наружность василиска описал Плиний Старший в своей «Естественной истории». По словам Плиния, василиск — змей с белой складкой наподобие звезды на лбу; эта складка поднимается над мордой животного словно корона. Впрочем, облик василиска в Средние века изменился: стали считать, что у бестии голова петуха, туловище жабы, птичьи крылья и хвост змеи или дракона с ядовитым жалом на конце. (Любопытно, что английское слово «cockatrice» - «василиск» - происходит от латинского «cicatrix», что переводится как «ихневмон». Должно быть, некогда считалось, что василиски похожи на ихневмонов.) Василиск убивает прикосновением, превращает в камень взглядом, а его дыхания не выдерживают даже птицы, пролетающие высоко в небе. Совладать с василиском в битве может только зверек ласка, для человека же самый действенный способ — выставить перед собой щит или зеркало: увидев собственное отражение, василиск тут же умрет. Кроме того, известно, что василиск никогда не появляется поблизости от тех мест, где растет рута, а крик петуха заставляет его исчезнуть (как гласит русская поговорка: «Петух поет — значит, нечистой силе темное время прошло»). В Книге пророка Иеремии именно василиски олицетворяют зло: «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговариванья, и они будут уязвлять вас, говорит Господь». По английской легенде, страна когда-то буквально кишела василисками, от которых не было спасения, пока некий рыцарь не обвешался с головы до ног зеркалами и не отправился в поход: василиски, пытавшиеся на него напасть, валились замертво, увидев в зеркалах собственное отражение (следует отметить, что эта легенда — греческого происхождения, она приводится в «Александрии» Псевдо-Каллисфена; впервые подобный способ борьбы с василисками использовал, как считается, Александр Македонский).
Большинство легенд о василиске связано с образом петуха, причем не петуха вообще, а конкретного — черного семигодовалого. Лишь такой петух может снести яйцо, из которого, зарытого в горячий навоз и высиженного змеей, потом вылупится василиск. (На Руси, по утверждению А. Н. Афанасьева, существовало схожее поверье о петухе старше семи лет: если этого петуха продолжают держать в доме, он сносит яйцо, из которого вылупляется огненный змей.) Правда, В. И. Даль излагает иную версию: «Народ иногда утверждает… что петухам во сто лет разрешено снести одно только такое яйцо; а если девка поносит его шесть недель под мышкой, то из него вылупится василиск».
Чаще всего василиски селятся в естественных пустынях, но им не составляет труда превратить в пустыню любую, сколь угодно плодородную местность. Вокруг логова василиска чернеют и высыхают травы и деревья, становится ядовитой вода в источниках и реках, разрушаются даже скалы.
В облике василиска, особенно «средневекового», каким его изображали в бестиариях и на рыцарских щитах, много общего с драконом — те же крылья, тот же змеиный хвост. Вряд ли будет преувеличением сказать, что эти существа — «родственники». Подобно дракону, василиск в европейской традиции символизировал смерть и являлся эмблемой сил зла и ужаса.
В геральдике василиск — эмблема могущества и свирепости.

ВЕДЬМА

Слово “ведьма” (“hag”) возможно происходит от египетского “heq”, означающего женщину-правительницу, обладающую магическими знаниями и силой.
Ведьмы во многом схожи с колдуньями, но, в отличие от них и всех прочих женщин, имеют маленький хвост и обладают способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе и т. п., что роднит это племя непосредственно с Бабой-Ягой. Отправляясь ночью на темные дела, они покидают свои жилища непременно через печные трубы и, как все чародеи, любят оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, собак, свиней и желтых или черных кошек.
Наиболее любимые занятия ведьм: отдаивать от коров молоко, делать в злаковых межах прожины и отымать от хлеба спорынью. За эти козни люди выслеживают их и подвергают жестоким истязаниям (избивают тележной осью, повторяя при каждом ударе слово «раз», отрезают уши, нос, переламывают ноги и т. п.). Однако ведьмы тоже всегда начеку. Обычные кочерга, ухват и прочие орудия отскакивают от их тела, как мячик, а если во время избиения будет произнесено слово «два», то того, кто проводит истязание, можно самого считать пропащим.
Ведьмы, а среди них немало молодых вдов, - большие любительницы шумных игр и часто посещают всевозможные шабаши с молодыми чертями. Будучи любвеобильными, они порой помогают причаровать той или иной девице сердечного дружка. При этом знающие, опытные ведьмы не посылают заговорные слова на ветер, а наоборот, в наговоренные вещи закладывают именно то, что в дальнейшем должно либо врачевать, либо утешать, либо успокаивать. Лишь исходя из уст ведьмы, такие слова получают силу печатать чужое сердце и запирать его на замок, да и то только в том случае, если при этом в руках чародейки имеются наговоренные коренья, волосы любимого человека, клочок его одежды и прочее.
Ведьмы, так же, как и колдуны, тяжело умирают в страшных мучениях, желая передать кому-нибудь свою чародейную науку, у них так же после смерти вываливается изо рта язык, необычайно длинный, похожий на лошадиный. А от ночных посещений живых их точно так же успокаивает осиновый кол, вбитый после похорон в их могилу.
Колдуны и колдуньи. Эти чародеи водят наиболее близкое знакомство с нечистой силой. Они могут быть природными или добровольными, хотя существенной разницы между ними нет. Просто последних труднее распознать в толпе людей и не так легко уберечься от их чар.
Природные колдуны появляются на свет в третьем поколении при определенной генеалогии. Если у девушки родилась девочка, а у той — снова девочка, то у последней уже мальчик родится колдуном, а девочка — колдуньей.
Существуют еще, правда довольно редко, колдуны невольные. Для того чтобы тело колдуна приняла Мать-Сыра-Земля и чтобы ему перед смертью долго не мучиться, он должен обязательно передать кому-нибудь свою волшебную силу. Но охотников для этого находится очень мало. Поэтому попавшийся, обычно несведущий, человек становится невольным колдуном.
Добровольные колдуны обязаны пройти через специальный обряд посвящения, который сводится к сделке с нечистой силой: продавая свою душу, они получают в услужение чертей и доступ к совершенным тайнам чародейства. Лучшее время для совершения таких сделок — глубокая полночь, а самое удобное место — перекресток дорог, где любит собираться нечистая сила. Посвящаемый дает либо устную клятву, либо расписку кровью, либо кувыркается двенадцать раз через двенадцать ножей, воткнутых в землю. После всего этого приставленные к прошедшим обряд посвящения колдунам чертенята не только исполняют порученную им работу, но частенько даже недоедают новым хозяевам, постоянно требуя более сложной работы.
Основная деятельность колдунов — порча, сглаз, наговоры, заговоры, напуски и т. п. наговаривают они на хлеб, на соль, на воду и прочее, напускают по ветру, по следу, посылают порчу на относ, т. е. снимают вещи с заразного больного, относят их на дорогу либо вывешивают на сук в лесу и наговаривают. В этом случае болезнь либо уходит в дерево, либо в того неосторожного человека, который поднимет или снимет те вещи. Приемы, к которым прибегают колдуны, насылая порчу, весьма разнообразны. Тут и косой, недобрый взгляд, и заклятый порошок, бросаемый по ветру на намеченную жертву, и вырезанный след (щепотка или горсть земли из-под ног обреченного), подвешиваемый в чело печи, и его волосы, замазываемые глиной в печной трубе (как только земля или глина начнут сохнуть, жертву обуяет сухотка), и иголки, втыкаемые в куклу, вылепленную в образе жертвы, и еще много чего. Достаточно перешагнуть через наговоренную колдуном вещь или сесть на зачарованное место, чтобы тут же захворать. А иногда от легкогоу дара по плечу приключается порча. Но колдуны не только наводят порчу, они с таким же успехом и снимают её. Однако колдун, наславший порчу, снять её уже не в силах. Тут приходиться прибегать к помощи другого колдуна, пусть даже более слабого. Бывает и наоборот: если одному колдуну удалось заранее отвести всякие чары, то другому здесь уже делать нечего.
Большей частью колдуны — люди старые, с длинными седыми волосами, густыми нечесаными бородами, с длинными нестрижеными ногтями. Чаще всего у них нет ни роду ни племени и ведут они холостую, уединенную жизнь, ютясь на самом краю селений в маленьких скособоченных избенках в одно окошко, держа дверь всегда на запоре.
Днем колдуны, как правило, спят. Зато по ночам бродят они по улицам с длинными палками, на конце которых имеется железный крюк. Во все времена года на них один и тот же овчинный полушубок, подпоясанный кушаком. Внешне они напускают на себя строгость и внушительность, что должно соответствовать их знанию темной науки чернокнижия. Будучи всегда немногословными, колдуны стараются держаться в стороне от других людей, ни с кем не заводят дружбы, ходят насупившись, опустив глаза долу, и устрашают всех так называемым волчьим взглядом — исподлобья.
Ведьмак — доброе существо, которое не только не творит ничего злого, но даже старается быть полезным людям, которые страдают от происков колдунов и ведьм. Он всячески мешает делать ведьмам зло, запрещает мертвецам покидать свои могилы и бродить по ночам, пугая живых, разгоняет тучи и совершает еще множество полезных дел. Люди иногда бывают свидетелями, как он дерется с мертвецами на могилах и всегда побеждает. В отличие от колдунов и ведьм, Ведьмак и после смерти не теряет своей силы.

ВЕДЫ

Слово “веды” (veda) образовано от санскритского глагольного корня “vid”, который родственен не только латинскому “videre”, но и русскому “ведать”. Ведийский комплекс состоит из четырех сборников: “Ригведа” (собрание гимнов), “Самаведа” (собрание песнопений), “Яджурведа” (собрание жертвенных формул) и “Атхарваведа” (собрание заклинаний). Это деление по традиции связывают с разделением функций четырех жрецов во время жертвоприношения.
В ведийский комплекс включается и целый ряд других текстов. Это, в частности, веданты, что в дословном переводе означает “члены вед”. Они состоят из шести трактатов, написанных большей частью в виде афористических сборников и содержащих изложение зарождающихся научных знаний. В качестве религиозно освященных признавались следующие шесть наук: шикша — учение о частях слова; кальпа — наставление по совершению обрядов; вьякарана — грамматика; нирукта — этимология; чхандас — поэтическая метрика; джьотиша — астрономия-астрология.
Согласно традиции, веданты служат трем главным целям: правильному произношению вед, правильному пониманию и надлежащему применению ведийских текстов в ритуале. Шестой, последний трактат веданты посвящен астрономии-астрологии, с помощью которой определялось “удачное” или “неудачное” время для совершения жертвоприношений.
Первые сведения о записи вед относятся к XI в. Устная же традиция уходит вглубь веков и датируется серединой II тысячелетия до н. э.
Древние «Веды» (древнеинд. веда — знание) представляют собой свод древнейшей религиозной литературы арьев, обитавших в древности в Индии. Древнеиндийский язык, на котором написаны эти тексты, является куда более древним, чем язык позднейшей литературы — санскрит, ставший его преемником. По сути, «Веды» представляют собой собрание многочисленных «сверхчеловеческих» и «продиктованных свыше» текстов, о возрасте и источниках которых ученые продолжают спорить.
Книги «Вед» объединены в четыре основных группы. Так, 1028 гимнов, входящих в состав «Ригведы», обращены непосредственно к Богам. Первоначально это обширное собрание гимнов было собственностью главных жреческих родов, ревниво хранивших священные тексты. Впоследствии гимны стали всеобщим достоянием, на протяжении многих веков бытовали в устной традиции. Таким образом, «Ригведу» можно считать наиболее ранним по времени источником по изучению языка, народных обычаев и религиозных верований. Другой памятник, «Самаведа», содержит сведения о мелодиях, на которые пелись основные тексты и гимны «Ригведы». В «Яджурведе» приведены заклинания, произносившиеся при жертвоприношениях, а в «Атхарваведе» - всевозможные приемы черной и белой магии.
Содержательное ядро всех четырех книг «Вед» даже в наши дни изучается во многих учебных заведениях Индии как величайшее культурное достояние.

ВЕЕР

В древних азиатских и восточных культурах веер символизировал фазы Луны.
Духи, вызывающие болезни, в шаманской практике часто могут быть изгнаны пением и обмахиваением тела пациента опахалом далбуур.
На островах Кеи после выступления воинов в поход, как только раздается первый выстрел, женщины с веерами в руках выбегают из домов. Они бегут по деревне, размахивая веерами в сторону врага и распевая: «О, золотые веера! Пусть наши пули ранят, а пули врагов пролетают мимо».

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Если ты действительно можешь понести все иго Господне, то будешь совершенен, а если не можешь, то делай то, что можешь.
(Учение 12 апостолов)
Сразу за неделей масленичного веселия начинался Великий Пост - семинедельный период строгости, святости, воздержания. Не зря появились поговорки: "Не все коту Масленица, будет и Великий Пост". "Через семь недель будет светлый день".
Великий Пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы) и продолжается семь недель, вплоть до праздника Пасхи. Условно он делится на две части: святую четырехдесятницу и страстную седмицу. Первая из них установлена в память о событиях Ветхого и Нового завета. Это и сорокалетнее блуждание народа Израилева по пустыне, и сорокадневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, и сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого Поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена в память о страданиях Христа, именуемых "страстями господними".
Слова выдающегося византийского писателя-богослова и оратора Иоанна Златоуста (350-407 гг.) раскрывают суть христианского поста: "Ошибается тот, кто считает, что пост - лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления… Прекрасен пост, потому что грехи наши он подавляет, как сорную траву, а правду, как цвет, поднимает и растит. Если ты приступил к посту по желанию, то не будь мрачен, но радуйся: он очищает твою душу от яда… Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих, будь милосерден, краток, добр, тих, долготерпелив, чтобы Бог принял и пост твой - и в изобилии даровал плоды покаяния".
Православная Церковь поддерживает значение духовного воздержания, а не просто воздержания от той или иной пищи. Пост не должен быть безотрадной голодовкой или оздоровительной диетой (безусловно полезной для здоровья). Всестороннее воздержание от житейских удовольствий, сексуальных отношений, сквернословия, гнева - все это должно создавать особое эмоциональное состояние, способствующее очищению и обновлению души человека, вызывать у него стремление к покаянию. Хочется напомнить: если вы приняли решение соблюдать пост, то нельзя этим гордиться и подчеркивать тяжесть своего положения. И не следует осуждать тех, кто не постится.
С понедельника Великого Поста наступали дни воздержания. Те же самые люди, которые "безмерным питанием и ядением" во время Масленницы навлекли на себя гнев Церкви, Великим Постом питались одним кусочком хлеба с солью да водой весь день. Все сидели по домам. Засыпали рано, уличная жизнь затихала с 6-7 часов вечера. Только в субботу и воскресенье несколько оживлялась тогдашняя общественная жизнь - ходили в гости друг к другу только близкие родственники. Лакомства предназначались только для детей. Посылки со сластями пересылали из дома в дом все родные, и, наверное, эта сладкая радость значительно облегчала детворе тяготы Великого Поста. От младших требовались почти такие же подвиги воздержания, как и от взрослых. Обряд бракосочетания в пост не проводился (кстати, и в наши дни - тоже). Зачатие ребенка в пост считалось грехом, который мог откладывать печальный отпечаток на будущее ребенка.
Пищевые предписания Великого Поста установились еще в XIV в. Великопостный устав предписывал употреблять растительные масла по субботам и воскресеньям, а также в дни памяти наиболее почитаемых святых. Рыба и рыбные продукты разрешались только в праздники Благовещения и Вербное воскресенье. Полное воздержание от пищи (строжайший пост) фактически требуется для трех дней Великого Поста: в понедельник и вторник первой недели и в Великую пятницу на Страстной неделе. В остальные дни полагалось есть хлеб и овощи, в том числе вареные, один раз в день-вечером. По субботам и воскресеньям дозволена растительная пища с постным маслом, а также вино.
Позднее правила поста стали менее строгими. Например, запрещалось есть рыбу только на первой, четвертой и седьмой неделях. А в некоторых случаях запрет распространялся только на скоромную пищу.
Вот как описывает великопостный период И. Шмелев: " В передней стоят миски с желтыми солеными огурцами, с воткнутыми в них зонтичками укропа, и с рубленой капустой, кислой, густо посыпанной анисом - такая прелесть. Я хватаю щепотками - как хрустит! И даю себе слово не скоромиться во весь пост. Зачем скоромное, которое губит душу, если и без того все вкусно? Буду варить компот, делать картофельные котлеты с черносливом и шепталой (сушенные на солнце абрикосы или персики с косточками. - Прим. сост.), горох, маковый хлеб с красивыми завитушками из сахарного мака, розовые барашки, "кресты" на Крестопоклонной… А мороженая клюква с сахаром, заливные орехи, засахаренный миндаль, горох моченый, бублики и сайки, изюм кувшинный, пастила рябиновая, постный сахар лимонный, малиновый, с апельсинчиками внутри, халва… А жареная гречневая каша с луком, запить кваском! А постные пирожки с груздями, а гречневые блины с луком по субботам… а кутья с мармеладом в первую субботу, какое-то "коливо"! (По В. Далю - поминальная кутья, каша из пшеницы, либо из полбы, рису и пр. с изюмом.) А миндальное молоко с белым киселем, а киселек клюквенный с ванилью…".
К понятию "скоромная пища" относятся мясо и мясные продукты, молоко и продукты из него, животные жиры, яйца, а также содержащие их изделия (например, кондитерские - с включением молока и яиц). К постной пище - зерновые (хлеб, крупа и т. д.), бобовые, овощи, ягоды, фрукты, грибы, орехи, пряности, мед, растительные масла, рыба.
Употребление в пищу скоромных продуктов во время поста и означает оскоромиться. Заговеньем называют последний накануне многодневного поста день, разговеньем - переход от постной жизни к скоромной.
Соблюдать пост - вовсе не означает морить себя голодом. Даже без рыбы пища из растительных продуктов при достаточном их количестве дает чувство сытости; поэтому в народе говорили: " В год хлебородный пост не голодный". А те, кого не смущал запрет на скоромную пищу, шутили: "Пост - не мост, объехать можно". Вообще-то, при всей строгости Великого Поста в нем достаточно терпимости к потребностям людским: и духовным, и физическим.
Однако, следует помнить, что пост полностью исключает спиртное.

ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

Женское творческое начало в природе, анима, мать-земля (ср. греческих Гею и Деметру, малоазийскую Кибелу, римскую Рею, египетскую Исиду, Мать Сыру Землю в русском фольклоре). С архаических времен известны женские статуэтки с подчеркнутыми половыми признаками — эмблемы плодородия. Богиня-мать наряду со своим божественным супругом участвует в творении мира и создании населяющих мироздание существ (например, греческая Рея рождает титанов и гигантов, а богов — её дочь Рея; обе они суть ипостаси Великой Богини). Она покровительствует плодородию почвы, скота и людей, отсюда — оргиастические ритуалы в её честь; с Великой Богиней связан цикл мифов об умирающем и воскресающем боге (Аттис, Озирис, Таммуз), символизирующий сезонное умирание и возрождение природы. Также Великая Богиня является покровительницей мистерий, пройдя через которые, человек обретает вечную жизнь (Элевсинские мистерии Деметры).
Великая Богиня — символ первоначального хаоса (женского начала мира); победа космоса над хаосом зачастую выражается в торжестве мужского божества над Великой Богиней (ср., например, победу Мардука над Тиамат в шумеро-аккадской мифологии). Тем не менее Великая Богиня, как созидательное начало, есть и символ космоса: она покровительствует культуре, городам, тайным знаниям.
Историки христианства полагают, что культ Богородицы в определенной мере связан с образом Великой Богини (Исиды как её ипостаси).
Р. Грейвс, автор книги «Белая Богиня», писал: «Богиня — прекрасная, стройная женщина с крючковатым носом, смертельно бледным лицом, алыми губами, поразительной голубизны глазами и длинными светлыми волосами. Она может обернуться свиньей, кобылой, сукой, лисой, ослицей, лаской, змеей, совой, волчицей, тигрицей, русалкой или отвратительной старой каргой (ведьма как ипостась Великой Богини. — К. К.). Имен и прозваний у неё — не счесть. В рассказах о привидениях её называют белой дамой, а в древних верованиях от Британских островов до Кавказских гор — Белой Богиней. Я не припомню ни одного настоящего поэта, начиная с Гомера, который независимо ни от кого не оставил бы своё собственное свидетельство о ней. Можно сказать, что показателем поэтического видения является точность, с которой поэт изображает Белую Богиню и остров, где она правит. Вот почему, когда читаешь подлинную поэзию, волосы встают дыбом, на глаза наворачиваются слёзы, к горлу подступает комок, по коже бегают мурашки и холодеет спина. Подлинная поэзия — это заклинание Белой Богини, или музы, матери всего сущего, силы, издревле устрашающей и желанной…»

ВЕНИК

Для зашиты от колдунов и порчи у порога ставили веник. В целях оберега на ночь за дверь выставляют перевернутую вверх прутьями метлу, подвешивают к матице старый веник.
Старый веник нельзя выбрасывать вблизи дома или на дороге, где на него может наступить человек или животное: это грозит болезнями, особенно коростой, чесоткой, бессонницей и др. Его также нельзя сжигать в печи, так как это вызывает ветер, бурю, нашествие нечисти — вшей, клопов, тараканов, а также ссоры и раздоры в семье.
Старый веник втыкают в грядки с чесноком, капустой, огурцами, в поля растущего льна, ржи, чтобы уберечь их от порчи и стихийных бедствий.
После выноса покойника веник выбрасывают вместе с мусором и щепками от гроба.
Чтобы защитить свадебный поезд от порчи, дорогу расчищают веником.
Когда корову ведут на случку, ее погоняют старым березовым веником или бьют им, чтоб она «погуляла».
Веником бьют плодовые деревья, чтобы вызвать хороший урожай.
Незаметно от всех вметают сор с улицы в избу и заметают его в передний угол, где его никто не увидит, приговаривая: «Гоню я в избу свою молодцов, не воров, наезжайте ко мне женихи с чужих дворов».
Как только придет первый жених, все равно — худой или хороший, его следы заметают к дому веником с приговором: «По твоему следу пойдут ко мне сто женихов».
Для приворота из свежего веника берется пруток, который кладут у порога двери, в которую пойдет тот, для кого назначена присуха. Как только он перешагнет через этот прут, тот убирается в такое место, где его никто не мог бы видеть. Потом берут прут в жарко натопленную баню, бросают на полок и приговаривают: «Как сохнет этот прут, пускай сохнет по мне раб Божий (такой-то).
Принято не мести избы в день отъезда кого-либо из родичей, чтобы не запорошить ему дорогу.
«Опасный» предмет, символ нечисти, орудие порчи и колдовства, а также — оберег от злых сил.
Считалось, что бесы могли оборачиваться веником, метлой или помелом; ведьма веником сбивала росу, отбирая у коров молоко; веник подбрасывали в свадебный поезд, чтобы расстроить свадьбу; в неошпаренном банном венике живет банник, а в доме под веником живет домовой (поэтому при переезде в новый дом полагалось брать с собой старый веник — дабы не обидеть домового). (Королев)
Нельзя выбрасывать старый веник вблизи дома или на дороге, где на него могут наступить и заболеть — чесоткой, недержанием мочи и пр.; нельзя сжигать веник — это приведет к буре, нашествию насекомых и раздорам в семье.
Значение оберега веник приобрел благодаря процессу выметания, который символически толковался как процесс избавления дома от нечисти. Веник бросали вслед человеку с дурным глазом, веником били ведьму и стучали о порог дома, прогоняя чужого домового.
В погребальном обряде веник связывается с душой умершего. После выноса покойника веник следует выбросить.

ВЕНОК

Венок — награда, почет, уважение, эмблема бессмертия и величия.
С незапамятных времен венки из зелени (веток различных деревьев и трав) использовались как знак союза — между живыми и мертвыми, между потомками и предками; отсюда представление о венке как символе памяти и бессмертия.
Венок как символ награды был впервые использован в Древней Греции. В IX веке до н. э., во время Алфейских игр в честь героя Пелопа, венки вручали победителям для последующего возложения на алтарь Пелопа. С учреждением Олимпийских игр традиция изменилась: венками стали увенчивать как личной наградой. Победителей Олимпийских игр венчали венками из ветвей золотой оливы, срезанных золотым ножом в священной роще. Победителей Немейских игр в Арголиде награждали венками из сельдерея.
В Древнем Риме была разработана особая шкала венков-наград, среди которых можно выделить:
- corona triumfalis — венок полководца из лавра или миртового дерева;
- corona graminea — венок гражданина за особые заслуги перед отечеством;
- corona obsidionalis — венок полководца за спасение армии от плена;
- corona navalis — венок флотоводца;
- corona muralis — венок воина за штурм крепостных стен;
- corona civica — венок гражданина за спасение жизни сограждан.
Со временем лавровый венок стал знаком императорской власти и приобрел значение знака почета.
В культуре славян венок используется как оберег от нечистой силы, как средство от болезней, как символ плодородия (т. н. «жатвенный венок», сплетенный из колосьев в день окончания жатвы прямо на поле, сохраняющий силу зерна и передающий её следующему урожаю).
Особый вид венков составляют венки свадебные. Подобно другим круглым предметам (кольца, калачи и пр.), они служат символом брака. Венок невесты принято сохранять «для счастья» и после свадьбы.

ВЕРЕТЕНО

У гуцулов, живущих в Карпатах, жена охотника не может прясть, пока ее муж охотится; иначе дичь будет вертеться, как веретено и охотник не сумеет ее поразить. И в этом случае табу вытекает как следствие из закона подобия. Во многих областях древней Италии женщинам запрещалось законом прясть вне дома на виду у прохожих и даже показываться на людях с веретенами, так как считалось, что это может повредить урожаю. Думали, вероятно, что вращение веретена могло привести во вращение стебли злаков, и они выросли бы вкривь и вкось. В одной из областей Индии (в Биласпуре) запрещается вертеть веретено, когда вожди деревень собираются на совет, чтобы обсуждение вопроса, подобно веретену, не вращалось по кругу до бесконечности.
Согласно славянским мифам, в ясную ночь можно иногда увидеть, как из правого от входа угла, подле самой печи, куда обычно сметают сор со всей избы для последующего его сжигания, выходит сонная бледная дева с растрепанными волосами, берет в руки веретено, прялку, кудель и садится на лавку прясть. Работая, она беспрестанно подпрыгивает на одном месте, гремит самопрялкой и крутит веретеном так, что свист стоит на всю избу. Это одна из дочерей Мары — Кикимора, богиня ночных кошмаров и призрачных сновидений. Она старается быть невидимой. Днем сидит за печью, а по ночам выходит из своего убежища и начинает проказить. Где прогремит ее самопрялка, там одну кудель будут прясть целый день, а у кого она пошьет, тот одну рубашку за неделю не закончит (то и дело будет перепарывать). Коли она привидится кому с прялкой на передней лавке — там быть покойнику, а уж кого невзлюбит, то всех из избы повыгонит.

ВЕРХ И НИЗ

Верх и низ — одно из важнейших противопоставлений в человеческом мировосприятии; как следствие — центральная пара (оппозиция) человеческой культуры. Из мифов известно, что человеческий мир как низ противопоставляется небу-верху и как верх — подземному или водному миру, то есть низу. В русском лубке «Грехи Адамовы» представлено символическое изображение низа (земли под ногами Адама, олицетворяющего собой человеческий род) и верха, представленного небесной сферой, где ангелы сражаются с бесами за человеческие души, отягощенные бременем грехов.
Все живые существа в мифах описываются через принадлежность к верхнему или нижнему миру. В этой связи любопытно отметить особое положение в мифах и фольклоре многих народов водоплавающих птиц — существ, которые могут передвигаться в трех сферах (трех мирах), а именно: по воздуху, по воде и по суше. Верхний и нижний миры, как правило, соединяются между собой мировым древом или змеей (ср. представления о радужном змее у индейцев Америки и австралийских аборигенов), или мировым яйцом.
Для многих культур характерно противопоставление верха и низа в «этической плоскости» - верх признается благим, чистым, святым, возвышенным, целомудренным и аскетичным, тогда как низ — скверным, «нечистым», мирским, плотским и т. п. Это противопоставление в ритуальных (например, карнавальных) обрядах часто «переворачивалось»: верх становился низом, а низ — верхом. Как показал М. М. Бахтин, подобные карнавальные трансформации суть перенесение земного в небеса и небесного — на землю: «Для него (карнавала. — К. К.) очень характерна своеобразная логика «обратности» (al`envers), «наоборот», «наизнанку», логика непрестанных перемещений верха и низа («колесо»), лица и зада, характерны разнообразные виды пародий и травестий, снижений, профанаций, шутовских увенчаний и развенчаний. Вторая жизнь, второй мир народной культуры строится в известной мере как пародия на обычную, то есть внекарнавальную жизнь, как «мир наизнанку». Но необходимо подчеркнуть, что карнавальная пародия очень далека от чисто отрицательной и формальной пародии нового времени: отрицая, карнавальная пародия одновременно возрождает и обновляет».
В христианстве верх и низ — соответственно рай и ад, между которыми расположен человеческий мир.

ВЕСЫ

Весы олицетворяют божественное правосудие, прежде всего загробное. Согласно египетской Книге мертвых, на загробном суде бог Анубис взвешивает сердце каждого умершего, причем на другую чашу весов кладется страусовое перо (эмблема богини правосудия Маат). Ср. также христианские представления об архангеле Михаиле, взвешивающем души умерших. По Гомеру, Зевс на золотых весах определяет участь соперничающих воинов.
В Средние века весы стали одним из атрибутов Фемиды как аллегории правосудия и справедливости.

ВЕТЕР

Многие древние народы считали ветер, дыхание и дух одним и тем же источником всемирной жизни. Друиды говорили о четырех элементах как о Четырех Ветрах или о Четырех Божьих Духах. (Патерсон)
Ветры упоминаются в книге пророка Еноха:
«И я видел хранилище всех ветров… и видел основание земли.
И я видел краеугольный камень земли, и видел четыре ветра, которые носят землю и основание неба.
И я видел, как ветры растягивают высоты неба, и они носятся между небом и землей — это столпы неба.
И я видел ветры, которые кружат небо, которые несут солнечный круг и все звезды к заходу.
И я видел ветры на земле, которые носят тучи, и видел пути ангелов, и видел в конце земли вверху основание неба…»

ВИККА

Викка — современная религиозно-мистическая система, основанная на западно-европейском язычестве и возрождающая магические практики средневековых «ведьм».

ВИНО

Воодушевление, опьянение, радость жизни, плодородие человеческая кровь и божественный ихор. Первое упоминание о вине как эмблеме крови встречается в древнехеттских ритуалах воинской присяги; совершающий обряд восклицает: «Это — не вино, это — кровь ваша». В христианской символике вино — эмблема крови Иисуса Христа (ср.: «Сие есть кровь моя» - Мф 26:28). Во время причащения христиане пьют вино, разбавленное водой, что символизирует двойную — божественную и человеческую — природу Христа.
Любопытно, что у африканского племени догонов до сих пор сохранились огромные семейные пивные бочки. В старину каждый хогон (старейшина деревни) должен был приготовить для праздника сигуи, который проводился один раз в 50 или 60 лет особый сосуд из древесины хлебного дерева. Это — влагонепроницаемая древесина, в которой хранилась первая ритуальная доза пива. Небольшие порции этого ритуального пива раздавались всем семьям деревни, и те добавляли сакральный напиток в свое домашнее пиво. Во время церемонии сигуи все семейные пивные бочки расставлялись так, чтобы каждая из них соприкасалась с бродильным чаном хогона. По окончании празднеств все бродильные чаны выставлялись красочными рядами на бревнах на фасаде дома хогона. Местный патриарх-долгожитель Онгнонлу Доло, один из старейших хогонов региона, рассказывает, что на фасаде дома его прадеда висело восемь самых красивых чанов и еще множество старых, поетмневших от времени. Эти бродильные чаны позволяют отнести наиболее ранние праздники сигуи к XII в. Однако специалисты по фольклору сомневаются, что первые праздники возникли около этого времени. По всей вероятности, праздник сигуи как минимум на 1000 лет старше, ибо племя догонов, как известно, в древности жило не в этом географическом регионе. Считается, что догоны переселились в эти места из некоего таинственного района Мали.

ВОДА

Согласно древнеславянским мифам, вначале времен не существовало ни неба, ни земли, а было лишь широкое море. А из этого моря рос явор (клен ложноплатановый) — Древо Жизни.
Индуистская религия утверждает, что по окончании Кали-юги вода и огонь разрушат мир.
Древние славяне уподобляли воды небесные потокам молока Матери-богини.
Мертвенной владычицей водного царства и прохладных туманов славяне почитали богиню Марену. Ее сила была способна гасить как стихию огня, так и пламя чувств. Однако во время праздника Ивана Купала в воду ближайшей реки, пруда или озера люди бросали наряженный цветами венками и лентами молодой клен — несли живое к живому. Это был обряд благословения жизни, могучая сила воды творила урожай, достаток и богатство. После купальской ночи и утопления символа Марены, считалось, что богиня благословила воду для купания людей. Купались вплоть до праздника громовержца Перуна — 2 сентября. Возможно, Марена — это также символ стоячей воды озера, пруда или болота.
Богиней пресной воды, вечно бегущих рек и журчащих ручьев была Дана — дочь Великой Матери Лады и ее мужа — бога семейного благополучия Ладо. Речная вода обладает необычайно притягательной силой — издавна люди селились по берегам рек, возли них росли самые густые травы и звери прятались в прибрежных зарослях. Речная вода вечно движется, ни ночью, ни зимой она не прекращает свой бег. Именно эта вода, действуя благотворно совместно с солнечным светом и теплом, сотворила всю земную жизнь. Жертвы, которые люди приносили богине Дане, бросали в реки и ручьи. Именно Дана подарила людям лодку и весло, чтобы они могли сравнительно легко передвигаться по речной воде, чтобы навестить жителей соседних деревень, а впоследствии и более дальних территорий. Реки стали самыми удобными путями сообщения и торговли между жителями разных городов и государств. Дана также повелевала водой подземных рек, которые наполняли реки видимые и поили корни каждого дерева и травинки. Большие и малые реки щедро снабжали людей зверем, птицей, помогали добраться до новых мест охоты и чужих краев, торговать с другими народами. Реки также надежно защищали от нападений врагов.
Речная вода обладает способностью очищать тело и душу человека. Бегущая вода смывает следы человеческих деяний, очищает от грехов, беря на себя всю вину каждого человека, который чистосердечно раскаивается в содеянном. (Шморгун) Вода рек священна. Ею крестят при первом посвящении, ею смывают грехи, очищают душу и тело. Она снимает усталость — физическую и душевную (река забвения Лета).
Река — символ необратимого потока времени. Символ потери и забвения. Река — дорога в страну мертвых. Река — символ преграды, разделяющей два мира. Река — стена, преграда, которую преодолевают либо с помощью посредника, либо волшебным образом: огненная река, река Стикс или Лета (река забвения). Это символ постоянной изменчивости: “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”.
Река — дорога вниз, к океану, река порождает океан.
Река дает плодородие. Река — артерия земли. Она — источник жизни для людей оседлых культур. Их реки — Нил, Ганг, Хуанхэ — символы и гаранты благополучия.
Буквы иврита, которыми начертан тетраграмматон, означают «Яхве» — иудейское имя бога Иеговы — мужского монотеистического божества древних евреев. Буква «Х» в этом имени — символ Воды, дающей человеку чувствительность и эмоциональность.
Вода в балийской культуре считалась экстрактом огня.
В древнеегипетском символическом изображении знака Стрельца – существа с туловищем животного, но торсом и головой человека, покорителя четырех стихий, вода изображалась в виде сложного символа «неб» («владыка»), покоящегося на струе вод, - опора для задних ног Стрельца.
Орел связан со стихией Воды и астрологическим знаком Скорпиона. Если скорпион символизирует слаборазвитого Скорпиона, еще не выбравшего и не осознавшего своего предназначения, то орел — это символ Скорпиона, поднявшегося в небесные высоты, преодолевшего земное притяжение, возродившегося, как Феникс возрождается из пепла. Орел — символ Юпитера.
В учениях американских индейцев орел — это духовное существо, обладающее способностью жить на высотах духа, но сохраняющее связь с обычной земной реальностью. Орел представляет состояние покоя, достигнутой тяжелым трудом, пониманием и завершением испытаний, которые необходимо пройти человеку, чтобы познать самого себя. Перья орла у индейцев считаются священными и используются для целительства и священных церемоний.
У нилотских нуэров (Гвинейский залив) богиню рек зовут Бук. Она — мать одного из главных Кутов (местных духов) по имени Денг. Денг охраняет здоровье и в то же время насылает болезни на подопечных людей и животных (домашний скот в первую очередь).
Население саванн очень большую роль в обрядах отводит духу воды. У бамбара его называют Фаро, у бозо — Иегу, у догонов — Номмо, у курумба — Домфе. Фаро — двуполое водяное чудовище, напоминающее ламантина. Фаро захватил верховную власть, победив в титаническом бою хтоническое божество земли и растительности — Пембу. Фаро — духовная сущность, властитель слова, предстающий в виде благотворной воды. Фаро — двуполый водяной, полуальбинос, половина его тела медного цвета. Его любимое место жительства — река Нигер. Некоторым посвященным людям он является в фантастическом образе, напоминающем ламантина, с пышными волосами, как у белой женщины, с двумя плавниками вместо ушей и с перепончатыми руками и хвостом. Ламантин — величественный африканский сирен и также связанный с водой аналог змеи. Это млекопитающее, травоядное, большое по размерам животное, любящее скрываться в зарослях и вести ночной образ жизни Он поражает тем, что самка кормит своего единственного детеныша подобно женщине из двух выдающихся вперед молочных желез. Фантазия добавила все остальное, в результате чего об африканских сиренах родилась легенда.
Фаро ест он кашу из проса и томаты, поливает блюда свежей кровью. В соответствии со своей внешностью Фаро — властелин меди и требует, чтобы в жертву ему приносили альбиносов. За это он посылает дожь, обеспечивает урожай, покровительствует техническим усовершенствованиям, содействует деторождению. Когда рассердится, то направляет на людей гром, засуху, саранчу или обрекает их на бесплодие. В зависимости от обстоятельств он может превращаться в барана, в полулошадь-полуантилопу, в красивую женщину, в ураган, в утренний туман. Его жилище нельзя пачкать менструальной кровью, иначе на деревню обрушатся страшные бедствия. В его распоряжении много духов-представителей; для передачи своей воли людям он использует также и прорицателей. Басари и коньяги (район Иукункуна) также ассоциируют Фаро с водой и считают его опасным духом-змеем. Змей Фаро, посылает дожди, радуги и распределяет богатства. (Б.Оля)
Видное место в народных сказаниях занимает также связанный с водой аналог змеи — величественный африканский сирен — ламантин. Млекопитающее, травоядное, большое по размерам, любящее скрываться в зарослях и вести ночной образ жизни, это животное поражает тем, что самка кормит своего единственного детеныша подобно женщине из двух выдающихся вперед молочных желез. Фантазия добавила все остальное, в результате чего об африканских сиренах родилась легенда.
Африканский народ бобовуле приносит жертвы Масапару — божеству, олицетворяющему животворную воду. Он живет в священных колодцах. Бобовуле верят в единого Бога-создателя мира по имени Дебвену, но жертвы приносят более досягаемым божествам: Масапару и Тубвену, воплощающему плодородные силы земли.
Стихия Воды символизирует состояние, разделяющее смерть и рождение. Смерть — перерождение, и в этом свойстве заключена скрытая сила водной стихии. Вода — кровь земли, носитель плодородия и жизни.
По реке духов можно спуститься в Нижний Мир в шаманском путешествии. Река Мира, втекающая из Верхнего мира в наш по Древу Мира на юге и попадающая затем в Нижний Мир на севере. Такая система представлений о мире весьма естественна для племен Северной Азии, потому что все крупные реки этого региона текут на север и впадают в Северный Ледовитый океан. Так же как и вода в этих великих реках совершает постоянное циклическое обращение, так и души «санс» снова и снова возвращаются на Землю. Души «санс» попадают в наш мир в месте втекания в него Реки Мира по стволу Древа Мира, где Умай присматривает за душами «ами». При рождении человека получающая новое перевоплощение душа спускается по Реке Мира и в момент появлению младенца на свет проникает в его тело. После смерти человека душа «санс» отправляется в странствие по этой Реке к Северному Ледовитому океану, ко входу в Нижний Мир, где душа «ами» принимает образ птицы и летит обратно на юг к Древу Мира.
Вода символизирует подсознание и эмоциональное состояние. Это — источник жизни, символ животворной энергии и духовного стремления к истине, знанию, исцелению и обновлению. Состояние воды говорит о нашем собственном состоянии. Если вода спокойная и чистая, то и мы находимся в покое. Если вода бурлит, то есть серьезные эмоциональные проблемы. Вода также связана с мастью Кубков и присутствует в рисунках карт Звезда, Луна и Страшный Суд.
В древних текстах упоминается некая «вода вечной жизни». Традиция эта существовала и у африканских народов, и у народов Америки, и у славян в форме преданий о «живой воде». Мнения богословов о том, где находится источник живой воды, расходились: одни считали, что он находится в Индии, другие, ссылаясь на туманные места Священного писания и недомолвки древних авторов, называли Цейлон, третьи — Эфиопию. Тело человека на 70% состоит из воды. Не зря один известный биолог образно назвал живые существа «одушевленной водой». Для здоровья и долголетия человека не безразлично, какая именно вода питает ткани его тела. Вода значительно различается не только по химическим примесям, но и по изотопному составу. Многие свойства воды меняются, например, если пропустить ее между полюсами магнита. Вода может быть более биологически активной, и это сказывается на процессах старения организма. Известно, что жители некоторых островов Карибского бассейна, например острова Гваделупа, выглядят значительно моложе своих ровесников-европейцев. Когда их спрашивают, каким образом им удается долго сохранять молодость, обычно следует ответ: «У нас на острове из источников течет такая вода, которая омолаживает человека…» Прекрасным здоровьем отличаются и обитатели центральных районов Цейлона (Шри-Ланки). Жители Шри-Ланки причиной своего здоровья считают климат и воду горных источников. Видимо, не случайно древние пытались искать «живую воду» именно на этом острове. Долголетие горцев и ряда народов Севера некоторые ученые также связывают с водой, которую они пьют. Это так называемый «эффект талой воды», благотворно влияющей на обмен веществ и тем самым как бы «омолаживающей» организм. (Горбовский, Семенов)
Вода — «исток» и «начало», так как, по древним представлениям, все произошло из воды, и хаос, из которого возник мир, тоже был водой.
Воду как источник жизни можно отождествить с космическим лоном (исток). Вода — сущность возрождения.
Эа — шумерийский бог вод. Ассирийская надпись VII века до н.э., являющаяся переводом гораздо более древнего текста, повествует, как великий бог Эа был призван на помощь, чтобы справиться с семью ужасными демонами, называемыми маским, что означает «ожидающие в засаде». Эа сообщает, что он — единственное существо, которому известно высшее магическое имя. «Когда оно изрекается, все на небесах, земле и в инфернальных владениях склоняется. Лишь это имя может подчинить себе маскимов и прекратить чинимые ими разрушения. Это имя властно даже над богами, и они подчиняются ему».
Вода — символ женского начала, чистоты, здоровья.
На Востоке вода может быть символом вечно меняющегося мира иллюзий. (Шейнина)
В Египте, Индии, Китае, Древней Руси вода считалась первоосновой всех вещей. Чистая вода олицетворяла честность, правдивость («Вывести на чистую воду»). Баламутная, нечистая — нечестность, изворотливость («Ловить рыбку в мутной водице»). Течение воды ассоциировалось с течением времени («Годы бегут, как вода»).
Геродот писал о гробнице фараона Хуфу (Хеопса) следующее: «Воды Нила, отведенные через искусственный канал, обтекают остров, где, как говорят, покоятся останки Хеопса».
Духи воды — ундины. По замечанию Мэнли П. Холла: «Ундины работают с жизненными веществами и жидкостями растений, животных и людей и присутствуют буквально везде, где есть вода. Когда ундины видны, они напоминают греческие статуи богинь. Они поднимаются из воды, окутанные туманом, и не могут долго существовать вне её».
Вода дает самые разнообразные ощущения — от чистоты до силы и природной одухотворенности. Без Воды мы не могли бы чувствовать, так как этот элемент обладает мощной интуицией и с легкостью переходит в мир фантазий, если его не сдерживают другие, более стабильные элементы. Вода неуловима, она часто становится причиной обмана и заблуждений.
Астрологические знаки Воды — Рак, Скорпион и Рыбы, ей соответствует масть Кубков. Когда речь заходит о времени, этот элемент связан с неделей. Поэтому каждая карта масти Кубков Младших Арканов говорит о количестве недель.
Животные-символы: змея и скорпион, живущие в темных и потаенных местах (вода символизирует глубины человеческой личности).
Считалось, что жидкости являются вместилищем жизни — дождь, кровь, сперма, содержание яйца.
Волна в античное время символически изображалась волнистой линией как символ воды вообще. Позднее — в виде аллегории, прекрасных девушек в легких нарядах — нереид, населявших чертоги Посейдона (у Гомера их 34, в мифологии чаще — 50, а иногда 100, поэтому эти числа иногда символически использовались для обозначения волн-нереид).
Море — символ безграничного водного пространства. С ним сравнивают поле: рыбаки называют его несеянным полем, с которого они собирают жатву, моряки — дорогой. Они предпочитают не купаться в море, сравнивая его с дорожной пылью.
Море — стихия. Оно не подвластно человеку. Вода моря не годится для питья и поливки растений. Поэтому, например, на Бали море считают местом, от которого отвернулись боги.
Мифы многих народов говорят о богах, которые «вышли из моря». Шаманы индейцев рассказывают о священных людях, одетых в перья и вампум, возникших из воды и обучивших людей ремеслам и искусствам. Среди халдейских легенд есть такая, где говорится об Оаннесе, существе, частично земноводном, которое вышло из моря и учило дикарей, живущих вдоль морского побережья, читать и писать, возделывать почву, культивировать лечебные травы, изучать звезды, устанавливать рациональные формы правления и обращаться в Священные Мистерии. У майя Кецалькоатль, Бог-Спаситель, вышел из моря и после того, как научил людей основам цивилизации, ускользнул в море на волшебном плоту из змей огненного бога Тескатлипоки (Дымящегося Зеркала). (Мэнли Холл)
Океан — стихия зарождения жизни, безбрежности, сумма всех возможностей. Символизирует женское начало, мать.
Омут — место опасности, перехода, порог в подводное царство; обманчивое спокойное место: «Затянуть в омут», «В тихом омуте черти водятся».

ВОЗДУХ

Буквы иврита, которыми начертан тетраграмматон, означают «Яхве» — иудейское имя бога Иеговы — мужского монотеистического божества древних евреев. Буква «В» — это символ Воздуха, благодаря которому мы обладаем интеллектом и сознанием.
В древнеегипетском символическом изображении знака Стрельца – существа с туловищем животного, но торсом и головой человека, покорителя четырех стихий, стихия воздуха изображалась в виде крыла.
Воздушную стихию символизирует человек и астрологический знак Водолея. Алхимическим символом Воздуха является азот — символ алхимического растворения и представляет собой агент, способный растворять и изменять соединения из трех других алхимических элементов.
Телико — дух воздуха; обращенный в жидкость, он дал живым существам зрение и зачал двух водяных близнецов — первых людей и предков рыбаков бозо.
В мифах о сотворении мира африканского народа бамбара творческий дух Йо, олицетворяющий стихию Огня, породил три божества — Фаро — духа Воды, Пембу — духа плодородной земли и Телико — духа Воздуха. Т. е. из единицы вышла тройка - стихия Огня породила остальные три стихии — Воды, Земли и Воздуха (1 + 3 = 4). Поскольку алхимическим символом Воздуха является азот — символ алхимического растворения, представляющий собой агент, способный растворять и изменять соединения из трех других алхимических элементов, то ясно, что стихия Воздуха была создана последней. Телико — дух воздуха; обращенный в жидкость, он дал живым существам зрение и зачал двух водяных близнецов — первых людей и предков рыбаков бозо. Ясно, что лишь после того, как вода была отделена от суши, а затем создана атмосфера — воздушная оболочка планеты, на Земле смогли появиться первые люди.
Воздух — один из четырех первоэлементов, мужское, духовное начало, выступает как дыхание, дуновение, ветер, как жизненная энергия — прана у индусов, ци у китайцев. Дуновение и дыхание связаны с творением, отсюда и представление о душе как дыхании («последний вздох»). Египетский бог воздуха Шу сотворил небо и землю; выдох индийского бога Брахмы — сотворение мира, а вдох — уничтожение. В Китае эмблемой животворящего дыхания служат небесные врата, которые соответствуют принципам Инь (открытые) и Ян (закрытые).
В христианстве дуновение есть наделение человека душой, а также приобщение к божественному; так, в Евангелии от Иоанна воскресший Христос является ученикам: «…дунул и говорит им: примите духа святого» (Ин 20:22).
С воздухом как первоэлементом связано представление об эфире — божественной светоносной субстанции, наполняющей мироздание; в эту субстанцию облачен верховный бог. В античной и средневековой натурфилософии и медицине бытовало представление о пневме — субстанции, занимавшей промежуточное положение между телесным и духовным; возникавшей из вдыхаемого воздуха, «тонких испарений» крови, перевариваемой пищи и т. д. У многих античных авторов пневма сближалась с эфиром (отсюда — представления об эфирном теле) или мыслилась как особый род тепла, отличный от теплоты огня. Представления о пневме систематизировал Гален. Он утверждал, что имеется три общих пневмы, соответствующих трем системам душевных сил и обеспечивающих различные уровни функционирования человеческого организма. Природная пневма образуется в печени и распространяется оттуда по венам вместе с кровью. Часть крови, попадая в сердце, соединяется с воздухом, поступающим из легких, в результате чего природная пневма превращается в животную, которая исходит из сердца по артериям. Поднимаясь с кровью в мозг, животная пневма преобразуется там в пневму психическую, которая поднимается в другие части тела по нервам.
Воздух-ветер структурирует пространство; ср. широко известные представления о четырех ветрах как координатах пространства. Эти ветры связывались не только с четырьмя сторонами света, но и четырьмя временами года, с сезонными циклами и, как следствие, с плодородием.
Сильный ветер — вестник божественной воли. Согласно Библии, Господь отвечал Иову из бури и из бури же получил Откровение Иоанн Богослов. Впрочем, в фольклоре ветер превращается в обиталище нечистой силы. Как замечает П. С. Ефименко, «вихрь есть нечистая сила, которая, увидевши, что поднимается гроза, бежит от неё дальше, чтобы не поразила стрела. Желающий видеть нечистую силу — вихрь… должен, снявши с себя крест, смотреть в наклонном положении меж ног. Смотрящие таким образом будто бы видели вихрь в виде огромнейшего человека, машущего руками и бегущего как мог…»
Кроме того, вихрь и сам по себе (как турбулентный поток воздуха) связан с нечистой силой. Считается, что в вихрях нечисть справляет свадьбы. Вихрь следует отличать от ветра, поскольку вихрь означает только нечто злое и враждебное, а ветер может быть как злым (и приносить болезни), так и благим. Если бросить в вихрь нож, можно ранить духа, который прячется внутри.
Алхимическая традиция знает обитателей воздуха — сильфов. Утверждается, что сильфы живут на островах, омываемых воздухом. Появляются они и исчезают с быстротой молнии. Мэнли П. Холл пишет: «…и зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются отсмертных настолько же, насколько воздух отличен чистотою от воды или эфир от воздуха». Нрав у сильфов переменчивый, они не могут долго находится на одном месте и постоянно кочуют, используя в качестве средств передвижения облака.
Воздух — это интеллектуал, стремящийся мыслить, общаться и развлекаться. Воздух контролирует развитие завязавшихся знакомств и связей, а также браки, любит быть окруженным друзьями и нуждается в разнообразии интеллектуальных стимулов, иначе он скоро заскучает. В вопросах любви Воздух предпочитает, чтобы все обязательства были скреплены законным образом, так как ему очень хорошо известно, что устные договоренности быстро забываются или истолковываются неверно.
Воздух сочетается с астрологическими знаками Близнецов, Весов и Водолея, а также с мастью Мечей. Когда речь заходит о времени, то этот элемент соответствует двум неделям. Каждая карта масти Мечей говорит о количестве, кратном двум неделям.

ВОЛОСЫ

Волосы — символ и вместилище жизненной силы. Обряд пострига — символическое отдание своей жизненной силы в обмен на силу другого рода: в монашеском постриге — это сила Божественного промысла, во время ухода в армию — это сила оружия. Сбривание волос — волевой акт отдания себя в чье-то — божественное, учительское или командное — полное распоряжение.
Во многих культурах девушкам не разрешали срезать волосы: они считались хранителями жизненной силы младших детей в семье.
Локон на левой стороне головы — хохол, оселедец — носили кришнаиты, кумыки, украинские казаки. Это было посвящение Богу небесному. У кумыков так постригали мальчика, который тяжело болел, но выжил. Считалось, что Бог увидит этот знак, и не даст человеку «уйти в мир иной» второй раз.
Бинду-чакра (точка/капля) расположена на вершине затылка, где индусы связывают пучок волос, называемый на санскрите «шикха». Этот пучок волос оттягивается и связывается, чтобы человек мог сконцентрироваться на этом ощущении, повторяя мантры и пробуждая бинду. Первоначальное назначение пучка волос в наше время забыто, но традиция живет.
Распущенные волосы сеятельниц риса во внутренней области острова Суматра свободно ниспадают им на плечи, чтобы и рис разросся столь же пышно и имел столь же длинные стебли. В Древней Мексике совершалось празднество в честь богини маиса, так называемой длинноволосой матери. Оно начиналось в период, когда маис уже полностью поднялся и волокно, образовавшееся в верхней части початка, указывало на то, что зерно созрело. Во время танцев, которые составляли главную часть праздника, женщины распускали свои длинные волосы, и они развевались по ветру. Делалось это для того, чтобы и початки маиса выросли столь же длинными, чтобы зерна были широкими и плоскими и чтобы народ жил в изобилии.
Прежде всего — символ жизненной силы (вспомним библейскую легенду о Самсоне). С этим символическим значением волос неразрывно связано представление о том, что отстриженные волосы нельзя выбрасывать, так как их может подобрать ведьма или колдун и по ним навести порчу; иными словами, волосы выступают как заместитель (двойник) человека. У многих народов считается, что с волосами и бородой можно отнять у человека силу и здоровье.
Расчесывание волос в большинстве культур ограничено рядом запретов. Существуют дни, в которые волосы категорически нельзя расчесывать, иначе заболеешь и лишишься достатка. Чаще всего запрет на расчесывание касался пятницы. Аналогичные запреты существовали и на стрижку волос; ср. до сих пор бытующее представление о том, что волосы следует стричь на растущей луне, чтобы они были гуще.
Кроме того, волосы выступают как символ множественности, а следовательно, как символ богатства, изобилия, счастья. У славянских народов распространен обычай касаться деньгами волос на голове и бороды, «чтобы достаток не переводился».
Внешний вид волос, то есть прическа, с древнейших времен отражала социальный статус человека. У древних германцев стрижке подвергали в наказание, остриженный носил на себе «знак позора» (ср. современную мужскую моду на короткие стрижки, связанную не только с гигиеническими соображениями, но и со стремлением хотя бы внешне оказаться членом уголовной среды, для которой подобная стрижка наиболее характерна). В русской традиции женщинам запрещалось ходить с непокрытой головой и распущенными волосами; последние считались признаком женщин легкого поведения, а также нечистой силы — русалок, ведьм и пр.
Борода. Возрастной и статусный символ мужчины.
В прошлые века борода была одним из атрибутов моряков. Морские волки заплетали бороды в косу, вплетая яркую ленту.
Петр I боролся с бородами своих подчиненных, как с проявлением «нецивилизованности». Позже, в XIX веке, мода на бороду вернулась в Россию из Франции, где в 1812 году были очарованы… вошедшими в Париж русскими воинами-бородачами.
В традиционном индийском театре разным персонажам полагались разные бороды: герои-монахи гладко выбриты, у царей и щеголей аккуратные бородки, а отшельники и герои, жаждущие мести, носят пышные бороды.
Борода скрывает часть лица, поэтому распространено мнение (в том числе у психоаналитиков), что человек, носящий бороду, имеет комплекс неуверенности.
Профессорская бородка — эспаньолка — означала принадлежность университетскому преподавательскому составу.
Шкиперская борода — символ «морского волка». Ее носил Эрнест Хемингуэй, искренне желавший быть моряком.
Окладистая борода в России являлась признаком патриархальности, домостроя. Такую бороду имел Л. Н. Толстой.
Бакенбарды являлись в XIX — начале XX века признаком светскости.
Коса. Обычно атрибут девичьей красоты. Хотя в некоторых традициях коса — украшение не только женщины, но и мужчины.
Коса — символ девичьей чести, скромности, красоты. У многих народов перед свадьбой существовал обряд прощания с девичеством — расплетание кос.
На свадебную церемонию у бурят невесте на висках заплетали косички — на правой, “мужской”, стороне — 9, а на левой, “женской”, - 8. Заплетание волос в восемь и девять косичек означало пожелание невесте большого потомства (родить восемь девочек и девять мальчиков) и символизировало единство мужского и женского начал, сочетание невесты и жениха.
У монгольских бурят девушка всегда носила восемь косичек как знак почитания Солнца-матери.
Женщины у всех народностей носили две косы. Символика заключается в том, что девушка, выйдя замуж, становилась хранительницей жизненных сил своего мужа. Из-за этого вдове полагалось срезать одну косу, которую погребали с ее покойным мужем.

ВОРОТА

Ворота — опасные места, где обитает нечистая сила. На них могут сидеть злые духи, поджидающие младенцев, которых несут из церкви после крещения. Чтобы их обмануть, ребенка передают, минуя ворота, через окно или забор. Участникам свадьбы следует тоже остерегаться переходить через ворота, а лучше перелезть через забор или проложить новый проход в заборе — от греха подальше.
Проданную скотину ведут со двора задом наперед через задние ворота, чтоб не увела с собой удачу.
Ворота не следует ставить на полночь, т. е. на север, иначе всякая чертовщина одолеет и выживет из дому.
Чтобы облегчить роды у животных, читают заговор, где есть слова: «Открывая врата золотые, снимаю тяжелые потуги, родовые корчи, отгоняю муки…».
«Ворота народов», так в древности называли исконный путь кочевников, между южными отрогами Уральских гор и побережьем Каспийского моря. Монголо-татарское войско времен Чингиз-хана и Батыя пользовалось для захватнических войн именно этим путем.
Город Золотых Ворот — столица Атлантиды — является одним из наиболее распространенных символов в религиях многих народов как Город Богов или же Священный Город. Здесь мы имеем дело с архетипом Нового Иерусалима, улицы которого выложены золотом, а его двенадцать ворот сияют драгоценными камнями.
Граница между мирами — своим (освоенным, внутренним) и чужим (неосвоенным, внешним). Открывание ворот есть контакт с внешним миром, где, по представлениям многих народов, обитает нечистая сила; отсюда многочисленные способы обойти ворота во время праздников и церемоний — например, свадеб, обрядов весеннего выгона скота и пр. Также ворота, особенно кладбищенские, служат границей между миром живых и миром умерших; считается, что на кладбищенских воротах сидит душа последнего по времени умершего и дожидается следующего покойника. В народной христианской символике известны врата ада, охраняемые архангелом Михаилом, и врата рая, у которых стояли апостолы Петр и Павел.
Прообразом ворот служили известные у многих народов два столба с перекладиной над ними, считавшиеся священным местом. В Древнем Риме подобные ворота использовались как знак прохождения инициации, вступления во взрослую жизнь. Сквозь ворота проходили победоносные войска, как бы освящая свою победу.
В религиозном культе ворота есть граница между мирским и священным. В православном храме особое значение имеют царские врата. Историк церкви Л. А. Успенский пишет: «Они представляют собой двустворчатые двери с фигурным верхом, укрепленные на деревянных столбиках. По свидетельству церковных писателей, царские врата с древнейших времен украшались иконами. Царские врата — вход во Святая Святых, алтарь; через них могут входить одни священнослужители, и притом лишь в определенные моменты, в связи с требованиями богослужения. В соответствии с символикой алтаря, они представляют собой вход в Царствие Божие. Поэтому на них изображаются благовестники этого Царствия — евангелисты, и над ними Благовещание, как олицетворение той вести, которую они возвещают. Непосредственно над Царскими Вратами, на щите, образующем вырез для верхней их части, помещается изображение божественной трапезы — причащение Христом апостолов. Это изображение представляет собой литургический перевод изображения Тайной Вечери, которая, как историческая сцена из жизни Спасителя и момент установления Таинства Евхаристии, обычно помещается в праздничном ярусе иконостаса».

ВОСК

Восковые фигурки, представляющие собой подобие конкретных людей, используются во вредоносной магии: нанесение повреждений этим фигуркам должно, по законам симпатической магии, причинить урон человеку, которого данная фигурка обозначает. Это представление — древнеегипетского происхождения; из Египта оно проникло в Грецию и Рим, а затем «прижилось» в европейском колдовстве.
Фигурки использовались и как средство изгнания бесов. Совершая обряд экзорцизма, священник лепил восковое подобие одержимого, писал на воске имя беса и бросал фигурку в огонь. Следует отметить, что материал для фигурок — воск — «сам по себе» чаще всего рассматривался как оберег, амулет. Расплавленный воск лили в воду, чтобы узнать местонахождение пропавшего или распознать болезнь; у славян воск считался «святым» веществом, противостоящим дьявольским козням, - во многом по причине того, что из него изготавливаются церковные свечи.

ВОСТОК

Духи неба — тенгер, которые живут во всех четырех сторонах света и являются самыми могущественными из всех природных духов. Духи тенгер являются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Величайшим среди тенгер восточного направления считается Ирлег-хан, брат Улгена и господин духов Нижнего мира.
Согласно древнеиндийскому эпосу властителем Востока является Индра, бог-громовержец, победитель дракона Вритры, грозившего пожрать вселенную, напоминает некоторыми чертами античного Зевса, славянского Перуна, литовского Перкунаса, скандинавского Тора.
Когда Сет-Сириус провозглашал на южном небе приближение вод Нила, по небу на восток, туда, откуда из сияющей пропасти выходило потом солнце, плыл узкий, ущебный серп луны, напоминающий таинственный корабль мертвых. Этот корабль исчезал там же, на востоке.
Священный круг — символ Вселенной - магическое колесо американских индейцев, ориентированное по четырем сторонам света. Чтобы войти в другой мир, мир шаманов, необходимо совершить путешествие-посвящение по Волшебному Кругу или четырем путям знания. . Путь орла — это Восток, полет к Солнцу и обратно к своему дому, где человек исполнит свое видение в своей жизни и работе. Легенды говорят, что это самое трудное путешествие, которое может предпринять шаман.
Среди девяти миров-сфер, на которые Дроттары, руководившие нордическими Мистериями Одина, подразделяли Вселенную, четвертым был Етун-хейм — Мир Гигантов, расположенный на востоке.
Древние китайцы представляли себе мировое древо далеко на востоке, в Долине света. (Шейнина)
Великий Сфинкс в Гизе — символ Египта и самая большая скульптура. Он хораняет подходы к пирамиде. Его взгляд направлен на восток (в точку подъема Солнца в день весеннего равноденствия).
В мандале восток изображается белым цветом.
Восток — символ рождения Солнца, обители Богов, места земного рая. На восток ориентированы алтари христианских храмов. Востоку соответствует красный цвет, год Дракона. В Китае восток традиционно связывается с понятием хозяина. Самые распространенные выражения для обозначения хозяина дома — «человек востока», «восток дома — хозяин дома». В древнебалийской рукописи «Туртур йукти каки милес» тело сравнивается с космосом, а востоку соответствует сердце, место Ишвары.
В некоторых традиционных культурах считается, что восток является направлением новых начинаний.
На восточной стороне в христианских храмах помещается алтарь. Поскольку, как утверждали еще древние христианские литургисты, храм есть образ мира, то каждая его сторона должна соответствовать одной из четырех сторон света — и иметь определенное символическое значение. Восточная сторона, где помещается алтарь, есть область света, «страна живых», обитель райского блаженства. Тем самым алтарь становится символом Царства Божия, иначе — рая.
Согласно верованиям древних славян, далеко на востоке находится страна вечного Лета.
Согласно мифам древних славян, суровая девушка Стрига, дочь Стрибога — богиня восточных ветров, суховеев, раздоров и войн.
Востоком управляет буква Тетраграмматона Йод.
Восток — запад. Противопоставление этих сторон света связано с движением Солнца по небосводу и сменой дня и ночи. Данная оппозиция находится в ряду противопоставлений «добрый — злой», «хороший — плохой», «верх — низ», «правый — левый» и т. д. Как та сторона света, где восходит Солнце, восток получил значения святости, благополучия, изобилия, жизненной силы, а запад — «закатная сторона» - значения бедствий, завершенности, смерти.
На востоке обитает божество (ср. современные теософские представления о Шамбале, расположенной на востоке, и вообще теософскую характеристику востока), на востоке же расположен рай, появление кометы на восточном небосклоне сулит удачу как для человека, так и для страны в целом. Любое движение, связанное с востоком, имеет положительный признак, а с западом — наоборот. К востоку обращены алтари храмов и «красные углы» сельских домов. Покойников принято хоронить головами на восток.
В середине ХХ столетия благодаря противостоянию, получившему название «холодной войны», символическая оппозиция «восток — запад» приобрела дополнительное, геополитическое значение, причем эта оппозиция получала диаметрально противоположные толкования в зависимости от того, к какому политическому лагерю принадлежал толкователь: для представителя Запада все «доброе» ассоциировалось именно с западным лагерем, для представителя Востока, соответственно, - наоборот. Эта «геополитическая символика» проникла и в художественную литературу: в эпопее Дж. Р. Р. Толкина «Властелин Колец» запад носит эпитет «Благословенный», на западе находятся «государства добра», а на востоке — «империя зла» Мордор.
В современной политологии под западом понимается союз Европы (иногда включая Россию) и Соединенных Штатов Америки, а под Востоком — объединение стран Дальневосточного региона во главе с Китаем.

ВРЕМЯ

Разделив сутки на 24 часа, вавилоняне каждому часу предписали покровительство одной из семи планет, которая как бы управляет им. Счет часов был начат с субботы: первым часом ее управлял Сатурн, вторым — Юпитер, третьим — Марс, четвертым — Солнце, пытям — Венера, шестым — Меркурий и седьмым — Луна. После этого цикла счет повторялся, так что 8, 15 и 22-м часом управлял Сатурн, 9, 16 и 23-м — Юпитер и т. д. В итоге получалось, что первым часом следующего дня, воскресенья, управляло Солнце, третьего дня — Луна, четвертого — Марс, пятого — Меркурий, шестого — Юпитер, седьмого — Венера.
Часы в Японии появились в конце VII в.; они были водяными. Сначала деление суток было проведено по знакам Зодиака; при этом, поскольку знаков 12, основной единицей оказался период в два часа. Эти 2-часовые промежутки обозначались по знакам Зодиака:
Час мыши — 12 часов ночи и время с 11 до 1 часа ночи;
Час быка — 2 часа ночи и время с 1 до 3 часов ночи;
Час тигра — 4 часа ночи и время с 3 до 5 часов ночи;
Час зайца — 6 часов утра и время с 5 до 7 часов утра;
Час дракона — 8 часов утра и время с 7 до 9 часов утра;
Час змеи — 10 часов утра и время с 9 до 11 часов утра;
Час лошади — 12 часов дня и время с 11 до 1 часа дня;
Час овцы — 2 часа дня и время с 1 до 3 часов дня;
Час обезьяны — 4 часа дня и время с 3 до 5 часов дня;
Час курицы — 6 часов вечера и время с 5 до 7 часов вечера;
Час собаки — 8 часов вечера и время с 7 до 9 часов вечера;
Час свиньи — 10 часов вечера и время с 9 до 11 часов вечера.
Время с 9 часов вечера до 3 часов считалось ночью, с 3 до 5 — зарей, с 5 до 9 — утром, с 9 до 3 — днем, с 3 до 5 — ранним вечером, с 5 до 7 — сумерками, с 7 до 9 — поздним вечером.
Китайцы рассматривали жизненную энергию ци как перетекающую по частям тела в разное время, и поэтому считали полезным воздействовать на различные органы в строго определенный период. Так, если энергию в данном органе необходимо стимулировать, на него следует воздействовать во время активности ци в этом органе. Если же нужно понизить энергию, о процедуры назначают на период покоя этого органа по «часам организма». Двенадцать основных органов, на которые распространяется воздействие медицинской практики, имеют по два часа активности:
желчный пузырь: с 23 до 1 часа;
печень: с 1 до 3 часов;
легкие: с 3 до 5 часов;
толстый кишечник: с 5 до 7 часов;
желудок: с 7 до 9 часов;
селезенка: с 9 до 11 часов;
сердце: с 11 до 13 часов;
тонкий кишечник: с 13 до 15 часов;
мочевой пузырь: с 15 до 17 часов;
почки: с 17 до 19 часов;
головной мозг: с 19 до 21 часа;
спинной мозг: с 21 до 23 часов.
Все индийские религии содержат концепцию о циклическом развитии и гибели Вселенной. Согласно индуистской космогонии, космос прохиодит определенные периоды в пределах бесконечных циклов. Основным циклом является кальпа — «день Брахмы», равный 4320 миллионам земных лет. Такую же продолжительность имеет и «ночь Брахмы». Жизнь Брахмы равна 100 таким годам. Считается, что сейчас Брахме идет 51-й год. Таким образом, наибольший цикл длится 311 040 000 миллионов лет, после чего Вселенная возвращается к непознаваемому мировому духу и ждет появления нового создателя.
В каждой кальпе насчитывается 14 манвантар, или вторичных циклов, продолжительностью 306 720 000 лет каждый с большими интервалами между ними. В течение этих периодов мир воссоздается заново.
Каждая манвантара содержит 71 махаюгу, или эон, тысяча которых составляет кальпу. Каждая махаюга делится на четыре юги, или эпохи, - Криса, Трета, Двапара и Кали. Их продолжительность соответственно равна 4800, 3600, 2400 и 1200 «божественных лет», и каждый такой год равен 360 годам человека. Каждая юга характеризуется дальнейшим упадком религиозности, морали, силы, роста и продолжительности жизни человека и его счастья. В настоящее время мы находимся в Кали-юге, начавшейся, согласно традиции, в 3102 г. до н.э. Окончание Кали-юги, согласно многим эпическим произведениям, отмечено отказом от установившихся норм поведения, прекращения всех религиозных обрядов и правлением жестоких иноземных царей. Вскоре после этого вода и огонь разрушат мир.
Индийцы верили, что в начале каждой эры все планеты возвращаются к своему исходному положению.
Система четырех юг напоминает четыре века Древней Греции — золотой, серебряный, медный и железный.
В III в. до н.э. жрец Ваала Берос распространил по всему эллинистическому миру халдейское учение о «Великом Годе». Согласно этому учению, Вселенная вечна, но периодически исчезает и возрождается каждый «Великий Год» (соответствующее число тысячелетий «Великого Года» варьировалось в зависимости от школы). Когда все семь планет собираются в созвездии Рака («Великая Зима») происходит потоп. Когда они собираются в созвездии Единорога (во время летнего солнцестояния), вся Вселенная истребляется огнем.
Обычно за «Великий Год» принимается период времени, за который Земля проходит все 12 знаков Зодиака. Каждый «Великий Месяц» длится около 2000 лет и находится под астрологическим влиянием своего знака Зодиака.
Самый ранний «Великий Месяц», о котором мы знаем, - месяц, или эра, Льва (10 000 — 8 000 лет до н.э.), эпоха примитивных жилищ и пещерных рисунков; важную роль в этот период играет Солнце. Затем наступает эра Рака (8 000 — 6 000 лет до н.э.) — люди вышли из пещер, появились первые поселения в Китае, Индии, Двуречье, Египте; матриархат. Эра Близнецов (6 000 — 4 000 лет до н.э.) находится под интеллектуальным воздействием этого знака; развиваются письменность, религия, наука. Эра Тельца (4 000 — 2 000 лет до н.э.) проходит под знаком Земли, оказывает сильное влияние на египтян и другие земледельческие народы; появляются первые города. В эру Овна (2 000 — 0 лет до н.э.) на смену земледельческим народам пришли энергичная Греция, воинственный Рим. Эра Рыб (0 — 2 000 лет н.э.) — эпоха христианства, поэтому символом ранних христиан была рыба. Затем наступит эра Водолея (2 000 — 4 000 лет н.э.) — расцвет науки и гуманизма. Вслед за эрой Водолея наступит эра Козерога (4 000 — 6 000 лет н.э.), согалсно учению астрологов, связанная с «концом света».
Золотой век. По представлениям древних, - время, когда боги жили на земле и могли общаться со смертными. Для евреев — это времена «Книги Бытия» Ветхого Завета, для греков — время Олимпийских богов. Для египтян — их самый первый, «золотой век» назывался «Теп Зепи». Египтяне верили, что космический порядок и его отражение на земле установлены богами. Раса богов правила Египтом на протяжении многих тысяч лет, а потом доверила власть смертным. Фараоны, смертные наследники богов, оставались связующей нитью между богами и людьми. Поэтому все, что делал фараон, имело отношение к «первому времени», к «золотому веку».
Эпоха Осириса на земле рассматривалась как самая счастливая и благородная, а Сириус и Орион представлялись космической обителью душ богов.
«Золотой век» — первое время на земле, за ним следуют серебряный, бронзовый и железный. Эти века, эпохи, соотносятся с великими югами Индии: Сатьяюга, Третаюга, Двапараюга и Калиюга («эпоха ссор и лицемерия»).
Рассвет — символ победы над ночью. Это рождение: нового дня, новой жизни. Активность с рассвета всегда внушала одобрение и уважение. Это символ трудолюбия и целеустремленности: «Кто рано встает, тому Бог подает», - говорили наши предки.
Утро — символ пробуждения, освобождения от бремени вчерашнего. Утро жизни — детство. Символ весны.
Утро обогащено ночью, оно имеет право на решение, вспомните поговорку «Утро вечера мудренее».
День — символ полноты сил, бурной деятельности, ответственности. Днем много света, потому день — время раскрытия тайн, лжи, злокозненности. День — символ расцвета сил.
Вечер — символ старости, осень. Вечер несет в себе печать усталости от трудов и пристального взгляда на труды свои.
Ночь. Символика ночи, времени Тьмы, обширна. Ночь — символ физической смерти. Но она же наполнена жизнью духа и духов. Это время теней, призраков, оборотней, ведьм и магов. Поэтому ночь заселена звуками и дуновениями. Ночь страшна высвобождением неконтролируемой энергии хаоса: такова Вальпургиева ночь.
Дорога — образ неумолимого времени. Символ времени — песок, струящийся сквозь пальцы. Вот он просыпался — и нет его. Атрибуты отмеренного времени — песочные часы, горящая свеча. Символ неуловимости мгновения настоящего.
Время бренно. В Китае символы бренности всего сущего на этой земле — летящие облака, струящийся поток, созерцание разрушенного храма или могилы, находящейся в запустении. (Шейнина)
Время в монгольской традиции видится кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются.
В шаманской работе вы можете обходиться без понятия о линейности времени. В шаманстве время отсутствует. Причина со следствием единовременны и изначально взаимосвязаны, даже если их проявления в физическом мире кажутся случайными. Таков смысл выражения хоёр сагай нэгэндэ («два становится одним»), ибо, произнося это заклинание, вы задействуете силу гол для единения времени высказывания намерения с временем его проявления. При необходимости вы можете камлать о уже прошедшем времени, если только ваше намерение не нарушит равновесия; следует лишь помнить, что данное правило срабатывает, если вы заранее не знаете результата. Мы можем на самом деле искривлять время, ускорять или замедлять его ход. При совершении шаманских путешествий у вас вполне может сложится ощущение, что прошло много времени, хотя по возвращении вы обнаружите, что для окружающих вы отсутствовали всего лишь несколько минут. Вы также способны перемещаться во времени посредством гол. Вообразите время в виде мотка туго закрученной проволоки. Части длинного куска провода будут касаться друг друга во многих местах, отделенных большим расстоянием в нескрученном состоянии. Так же и со временем.
Для индуистского божества Вишну человеческая жизнь — это «всего лишь мгновение». Все легендарные императоры Древнего Китая считались «сынами Неба», носились по небу на огнедышащих драконах и жили не менее 18 тысяч земных лет. А первый «сын Неба», легендарный Пань Ху, прибыл из космоса еще 2 229 000 лет назад! Да и привычный нам Ветхий Завет утверждает, что все во власти Божией и что Господь — повелитель «…времени и времен и полувремени» (Дан. 7:25), или, как сказано в поистине грандиозной и чеканной формуле 89-го псалма (Псал. 89:4): «…пред очами Твоими тысяча лет как день вчерашний, когда он прошел».

ВСЕЛЕННАЯ

В магии Вселенная рассматривается как человеческий организм огромных масштабов. Все явления Вселенной — это аспекты чего-то единого, скрытого в ней и соединяющего все вместе. Это единое — существо, сила, вещество, принцип или нечто, что вообще невозможно описать словами. Оно есть Единое или Господь. Человек — это также целостный организм, состояший из тела и внешности, духовных и интеллектуальных качеств, настроений, склонностей, разнообразных способов самовыражения, но все они соединены в один организм с сокрытой в нем личностью.
Маг видит единство за внешне противоречивыми и разрозненными явлениями Вселенной. Маг уверен, что мир на самом деле един, как чертеж или какой-нибудь механизм, и что все его части соединены друг с другом в определенном порядке. Вселенная и все сущее в ней составляют Бога.
Вселенную монголы представляли как круг, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении: ежедневный путь Солнца, смена времен года, цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на Землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца-Небо в Верхний Мир и через Мать-Землю в Нижний Мир. На эту схему накладывается образ Вселенной, таким, каким он предстает в шаманских путешествиях. В этих путешествиях шаман может подняться по «дереву мира», или полететь в Верхний Мир, или спуститься по реке духов ко входу в Нижний Мир, находящемуся на севере, или просто найти туннель в земле, по которому можно спуститься вниз.
Теория вибрирующей Вселенной вошла в оккультизм в XIX веке, вслед за открытиями природы света, электричества и магнетизма. В начале века физики продемонстрировали волновую природу света, указав, что электрические и магнитные импульсы тоже передаются волнами. В этот же период было признано, что молекулы всех веществ находятся в постоянном колебательном движении. Базируясь на этих данных, оккультисты разработали теорию, что все во Вселенной колеблется и вибрирует. Разным вещам присуща разная частота колебаний, и природа или суть каждой вещи определяется частотой вибрации точно так же, как видимые нами различные цвета определяются световыми волнами различной длины.
И хотя физика XIX века содействовала возникновению этой теории, в основном она базируется на аналогии со звуком и в особенности со звуком музыкальным. Вселенная представляется оккультисту гигантским музыкальным инструментом с бесчисленными струнами. Струны вибрируюти с разной частотой. Существует 9 основных уровней вибрации — девять нот, издаваемых инструментом, - которым приписаны цифры от 1 до 9. Каждая струна инструмента представляет человека, место или какой-нибудь предмет, или же планету. Каждая струна вибрирует со своей собственной частотой, издавая свой слабый звук, присоединяющийся к звукам других струн, сумма которых создает одну общую ноту, которой в данный конкретный момент звучит Вселенная.
Птоломеевская схема Вселенной. Геоцентрическая схема мироздания, разработанная греческим астрономом II в. н. э. Клавдием Птоломеем, предполагает, что все светила и небесные тела движутся вокруг Земли, которая является центром Вселенной. Эта схема восходит к аристотелевской концепции Земли как центральной точки Вселенной, окруженной небесными телами. По Птоломею, земля окружена семью «сферами», или «небесами» планет (Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна), за которыми находится зодиакальный пояс. Этот пояс может состоять из трех окружностей, которые, повторяя слова одного из мистиков XIX столетия, суть «тройная духовная конституция Вселенной». Восьмое небо — твердое или неподвижное; девятое — кристаллическое; десятое — небо Перводвигателя, т. е. Божества. Сама Земля на картах Птоломея и его последователей изображалась как совокупность четырех стихий — земли, воды, воздуха и огня.
Схема Вселенной, согласно грекам и римлянам. (из книги Картари «Изображения богов античности»). Последовательным восхождением через огненную сферу Гадеса, сферы воды, земли, воздуха, небес и луны достигается плоскость Меркурия. Над плоскостью Меркурия находятся плоскости Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна, последняя из которых содержит символы зодиакальных созвездий. Поверх дуги небес (Сатурн) находятся обиталища различных сил, контролирующих Вселенную. Высший совет богов состоит из двенадцати божеств — шесть мужских и шесть женских, которые соответствуют положительным и отрицательным знакам Зодиака. Шесть богов — это Юпитер, Вулкан, Аполлон, Марс, Нептун и Меркурий; шесть богинь — это Юнона, Церера, Веста, Минерва, Венера и Диана. Юпитер сидит на орле, что символизирует его правление миром, Юнона — на павлине, символизирующем её блеск и гордыню.
В гимнах «Ригведы» достопочтимый наставник поучает своего ученика: «Просторы Вселенной огромней, чем пекло, ибо в просторах Вселенной есть всё: и Луна, и Солнце, и пламя, и гром, и молния. Если в просторах Вселенной вас окликнут — ответьте на зов; там, в просторах Вселенной, и радуются, и не знают радости; [люди] будут рожать во Вселенной, будут рожать для Вселенной; посему ты должен почитать Вселенную! Тому, кто почитает Вселенную, открываются небесные царства, отверзаются бескрайние небесные просторы, залитые светом, и он сможет блуждать в них по собственной воле до тех пределов, до которых они простираются…» («Ригведа», 7)