ОБОРОТЕНЬ

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название «оборотень». Викинги, прозванные своими жертвами «морскими волками», оказывается, были хорошо осведомлены об оборотнях. Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX веке воин Квелд-Улф, в переводе «ночной волк». Ученые приписывают происхождение слова «берсерк», что на современном норвежском языке означает «безумствующий, ослепленный», викингам, которые во рвемя стычек действительно безумствовали. В то время это слово означало «медвежья шкура» и служило кличкой тем, кто в бою становился подобным яростному медведю.
Европа славилась преданиями и легендами о кровожадных вервольфах (оборотнях-волках). Культовое поклонение вервольфу имеет своим истоком знаменитый миф о вскормленных волчицей младенцах — Ромуле и Реме, основавших великий Рим.
В средние века на вервольфов шла настоящая охота, их истребляли огнем и мечом, так как христианская церковь считала их воплотившимися в волков колдунами, т. е. людьми, вовлеченными в метаморфозы шаманизма. В то мрачное время их преследовали с помощью инквизиции и считали слугами дьявола. Существовал даже целый перечень примет, по которым любой верующий в господа мог распознать оборотня: сросшиеся на переносице брови; уши, заостренные кверху; волосы на ладонях рук; особые признаки исчезнувшего хвоста; скрюченные пальцы или бросающиеся в глаза своей величиной или изгибом ногти. Считалось также, что у человека-оборотня под кожей растут волосы. Именно этот признак, наличие которого старательно выискивали у подозреваемых «святые инквизиторы», стал причиной многих смертей.

Чтобы распознать в волке оборотня, особой хитрости не требовалось: если волк очень большой, свирепый и имеет необычный окрас, его следовало убить, потому что он, несомненно был вервольф.
Наиболее эффективным способом распознавания вервольфа, которым пользовались еще наши прадеды, был следующий: надо было нанести волку неопасную, но все же чувствительную рану, желательно на лапе, и потом по этой примете найти человека. Во многих рассказах того времени обыгрывается один и тот же сюжет: испуганный охотник наносит рану неожиданно напавшему на него волку, а на следующий день встречает свою жену с перевязанной рукой. Наиболее надежная защита от вервольфа, как и от всех «дьявольских созданий», - серебряная пуля, которую следует разрядить прямо в сердце нападающему оборотню. Если же под рукой нет оружия, остается одно: положиться на милость Божию и призывать Святое Имя Его.
Однако вервольфы совсем не обязательно должны быть «дьявольскими созданиями». Существуют средневековые сказания о короле Артуре, в которых вервольфы изображаются, подобно рыцарю Бисклаврету и королю Горлагону, благородными героями. Из норманнских хроник известно, что английский король Джо, правивший с 1199 по 1216 год, был, оказывается, вервольфом.
У индейцев Северной Америки, как и у канадских инуитов, в ходу были «оборотни-медведи».
Слово «ликантроп» (оборотень) буквально означает «человек-волк» и происходит от греческого Likantropia. Некоторые словари определяют это слово как «превращение ведьмы в волка».
Больные ликантропией впоследствии удаляются на заброшенные кладбища и живут там, точно свирепые голодные волки. Считалось, что оборотень — это скверный человек, которого боги превратили в зверя в наказание. В Норвегии думали, что в оборотня превращался человек, отлученный от церкви. В средние века, особенно в Центральной и Восточной Европе, родилось мнение, что оборотнями становятся в результате злых козней колдунов и ведьм, и как следствие суеверий во множестве применялись замысловатые процедуры, способные якобы спасти от колдовства.
В отличие от вампира, выходящего из могилы, чтобы пить кровь живых людей, оборотень не является выходцем с «того света». Похоже, что превращение человека в оборотня вызывалось некой болезнью, которая могла поразить любого. Укушенный оборотнем заражался обязательно, но ужасные симптомы могли появиться у человека и тогда, когда он в безопасности сидел у себя дома и не делал ничего, что могло бы определить ему такой удел. Больше всего боялись полнолуния, поскольку считалось, что напасть поражает в это время особенно часто. «Пораженные луной» обнаруживали, что их тела изменились мерзким, отвратительным образом, они начинали походить на волка и вести себя подобно этим зверям. Претерпев такие превращения, они отправлялись в ночные скитания и убивали любого, кто попадется им на пути. Считалось, что ликантропия может неожиданно поразить любого человека, и от нее нет спасения — ни чеснок, ни облатки, ни крест, как в случае с вампирами, не помогают…
Как повествуют древние трактаты, истинный ликантроп не только изменяется физически, так что своим обликом начинает походить на зверя, но меняется и его разум, поведение. Он ощущает себя только зверем. В отличие от вампира он не ограничивается ночными действиями, встреча с ним грозит бедой и в солнечный день. Но все же лунный свет особенно опасен.
Пораженный ликантропией очень быстро изменялся внешне. Начало приступа часто сопровождалось ощущением легкого озноба, который затем сменялся лихорадкой. Человек испытывал головную боль и страдал от сильнейшей жажды, выступала испарина и дыхание тсановилось затрудненным. Руки начинали пухнуть и удлиняться и, как и у больных проказой, кожа лица и конечностей грубела и расплывалась. Ногам начинала мешать обувь, и жертва ее сбрасывала, пальцы ног искривлялись и делались цепкими. Рассудок жертвы тоже менялся: ей становилось неуютно и тесно в доме и хотелось выбраться наружу. Затем вместе с тошнотой и спазмами приходило полное помутнение рассудка, в груди начиналось жжение, язык отказывался повиноваться, вместо членораздельной речи существо издавало гортанное бормотание. Когда наступала эта стадия, ликантроп сбрасывал одежду и вставал на четвереньки, туловище его темнело, покрывалось матовой шерстью. Затвердевали подошвы ног — голый человек-зверь мог бегать по острым камням и колючкам так, как не смог бы нормальный человек с чувствительной кожей. Голова заростала грубы волосом так, что казалось, будто человек надел маску животного. Потом, особенно в полнолуние, ликантропом всецело овладевала жажда крови, подавляя все остальные чувства. И он убегал в ночь, воя на луну и убивая всех — животного или человека, - кто попадался ему на тропе.
Обычно оборотень убивал, как и большинство хищников, прокусывая шейные артерии. Удовлетворив свою кровожадность, ликантроп падал в лесу на землю и засыпал. К утру человек-волк снова становился человеком. Убийства ночью, раскаяние днем — такова была ужасная участь душегуба-оборотня.
Ликантроп всегда чувствовал, как начинались эти изменения, но все происходило так быстро, что страдающие этой болезнью должны были принимать специальные меры, чтобы предотвратить свое разоблачение. Те, у кого дома были достаточно велики, скрывались в потайных комнатах до тех пор, пока опять не становились самими собой. Другие, если приступ начинался ночью, бежали в леса и там рычали, катались по земле, кусая и царапая стволы деревьев, а после терзались муками разума в такой же степени, как и муками тела.
Люди-волки прибегали к различным способам, чтобы скрыть свою беду. В полнолуние, когда ликантроп был особенно подвержен приступам болезни, он запирался в комнате и выбрасывал ключ в темноту, а когда приступ кончался, ему приходилось искать средства, чтобы выбраться наружу. Другие изготавливали хитрые ремни, которыми привязывали себя к кровати. Часто оборотни устраивали убежище в доме, где-нибудь в потайном месте, возможно, под самой крышей, чтобы весь шум заглушался. Окна в своих домах оборотни стремились закрыть решетками, а двери закладывали засовами. Применялись специальные запоры, неподвластные зверю, но которые мог открыть человек.
До XVIII века в некоторых областях Европы бытовала старая история о том, что оборотень всегда носит с собой свой толстый, лохматый волчий хвост.

Существовало также мнение, что если спрятать или сжечь одежды подозреваемого оборотня, он не сможет вернуть свой человеческий облик. Это суеверие было особенно распространено в Восточной Европе и России.
Святая вода во многих странах считалась эликсиром против напасти. Люди верили, что, вылитая на подозреваемого ликантропа, она физически сжигает шерсть и очищает жертву.
Во Франции оборотней называли «лу-гару», и народные легенды содержат множество рассказов об охотах на человеко-зверей, обитавших в горах. Эти легенды были больше распространены в сельских и горных районах, таких, как Овернь и Юра, где волки причиняли много хлопот пастухам.
Фессалийская колдунья превратила Апулея в осла. Навуходанасор был превращен в дикое животное. Ликантропия — это ночное превращение людей в волков. Мы можем констатировать:
1)Никто и никогда не был убит оборотнем, и, если кто-нибудь умирал, и смерть его приписывалась оборотню, - умирал он от удушья, без пролития крови и без ран.
2)Когда настигали, преследовали и даже ранили оборотней, - ни один из них никогда не был убит во время преследования.
3)Когда после охоты на оборотня приходили к лицам, заподозренным в подобных превращениях, - их находили более или менее сильно раненными, иногда даже умирающими, но всегда они имели свой естественный вид.
Оборотень становится видим благодаря чрезмерному почто-сомнамбулическому возбуждению, обусловливаемому испугом видящих его лиц, или присущей простым деревенским людям способности приходить в сношение с астральным светом, общей средой видений и снов. Удары, наносимые оборотню, действительно ранят спящего посредством одического и симпатического прилива астрального света и сообщения тела нематериального с телом материальным.
Однако согласно недавно проведенным исследованиям, в волчьей стае поддерживаются тесные доверительные отношения, сообщество основывается на взаимной ответственности, и если кто-нибудь из его членов начинает проявлять инстинкт убийцы, его истребляют ради блага всей стаи.
Старинные записи учат, что, кроме «оборотней-жертв», существовали и оборотни «по желанию». Этим людям доставляло удовольствие быть жестокими. Сначала человек носит волчью шкуру, что позволяет ему перенять часть звериных свойств, а затем он буквально превращается в волка. Некоторые верили, что для превращения человека в зверя можно эффективно использовать растения, и в период между XV и XIX веками те, кто пытался стать волком, не раз замешивали диковинное варево.
В греческих легендах тоже можно найти множество упоминаний о волках и о превращении людей в зверей. Например, в одной из таких легенд говорится, что в Аркадии люди превращали себя в волков в ходе специальной церемонии посвящения. Желающих стать волками отводили на глухие болота, там они снимали свои одежды и перебирались через топь на особый остров. На этом острове вновь прибывшие принимались такими же волками-людьми и жили среди них как равные.
Древние легенды оставляли оборотню шанс на спасение: считалось, что если ликантропа поцарапать возле кончика носа, чтобы выделилось три капельки крови, то наваждение рассеется.
В округе Кот-д`Ор (Франция) легенды об оборотнях имеют странную деталь: считается, что человек может быть оборотнем только определенный срок, обычно десять либо семь лет.
Вы, может быть, удивитесь, но страх перед вервольфом до сих пор существует в современном мире. Ученый и кинорежиссер-документалист Душан Герси в своей книге «Лица в дыму» приводит рассказы многих людей, в том числе военных, каждый из которых клянется, что он поймал и убил волка-оборотня, терроризировавшего его округу. Во всех рассказах — классическая концовка: загнанный в угол зверь принимает форму страшного монстра, а после смерти превращается в человека. Оставляя в стороне рпавдивость этих рассказов, Герси подтверждает, что раны и смерти, причиненные вервольфами были вполне реальными. И он сам видел труп разоблаченного оборотня.
На Кубе, в Южной Америке, Мексике и некоторых юго-западных районах США слухи о вервольфах до сих пор распространены. Есть множество свидетелей. Есть увечья и смерти, позволяющие утверждать: что-то происходит. В основном говорят об оборотнях, но многое указывает и на то, что «волк» не реален; он лишь частица мага, но частица, которая может творить зло. Сам маг часто лежит в трансе в нескольких милях, а животную форму принимает его дух. О такого рода практиках упоминаетсяв книгах Карлоса Кастанеды.
Иногда ночной порой на краю селения можно повстречать бегущего по лунной дорожке серого кудлатого (с косматой и растрепанной шерстью) волка, с опаской озирающегося по сторонам. Это — Волкодлак, самый зачарованный из оборотней — существ, меняющих с помощью нечистой силы человеческий облик.
В целом оборотни — явление временное, поскольку для них не закрыт путь к возврату в первозданное состояние, т. е. для обратного превращения в людей. Превращаясь в волка, собаку, свинью, кошку, корову, козла, сову, куст, пень и прочее, обладающие этим даром принимают образ оборотня либо по своей воле, либо при помощи колдовских чар, насылаемых колдунами и ведьмами. Нередко ими становятся и сами чародеи.
Принимающий самостоятельно образ какого-либо животного сам отыскивает в лесу гладкосрубленный пень, втыкает в него, произнося специальное заклятье, нож и кувыркается через него. Пробыв определенное время в чужом образе, оборотень забегает с противоположной стороны пня и кувыркается в обратном направлении. Но горе тому, чей нож во время его прогулки кто-нибудь похитит — такому неудачнику придется навсегда остаться оборотнем. А что касается колдунов, то они способны целое скопище людей (свадебный или иной праздничный поезд) заставить рыскать стаей волков, обернуть их в свору собак, в стадо коров, баранов, свиней, летать стаей сорок или ворон.
Если где-то по ночам из-под моста выходит гусь, свинья или кто-то еще неизвестного происхождения и нападает на проходящих мимо, особенно на пьяных, то это непременно оборотни. Узнать их можно легко по тому, что задние ноги у них имеют колена вперед, как у человека, а не назад, как у животных. Людям они обычно особого вреда не делают, но те, кто их испортил, не должны попадаться им на глаза — к ним они беспощадны.
Кое-кто принимает чужое обличье в силу различных обстоятельств (в связи с желанием отомстить, подшутить и т. п.). В таких случаях в оборотней перевоплощаются на время сами колдуны. Младенцев и девушек, лишивших себя жизни, оборачивают и в настоящих оборотней, ив обменок. Сами же колдуны обращаются в таковых после смерти и лишь тогда, когда их душа продана нечистой силе. Избавить их от этого можно одним-единственным способом — перерезать на ногах сгибательные пяточные сухожилия. Тогда они уже теряют способность бродить по земле

ОВАЛ

Овал - символ женских половых органов.

ОГАМ

Кельты в Ирландии в V — VI вв. имели специальную письменность «огам», состоящую из насечек или горизонтальных и косых линий, прочерченных на камне. В Ирландии и в ирландских колониях Шотландии и Уэльса открыли около трехсот огамических надписей, высеченных на каменных надгробиях. Все они очень короткие, содержат одно или два слова: имя умершего и имя его отца. Судя по многочисленным намекам или упоминаниям в сагах, огамические надписи вырезались также на деревянных палочках, и резчиками были друиды (гораздо реже воины), которые использовали эти палочки для колдовства. Таким образом, огамическое письмо было для кельтов тем же, чем руны для скандинавов. В древнеирландском трактате о письменности изобретателем огама назван владыка магии Огмий, который в то же время является богом красноречия: «Отец огама Огмий, мать огама — рука или нож Огмия».

ОГОНЬ

Центральным учением древней оккультной науки, впервые сформулированным Риши в Индии, является доктрина Огненного Принципа — субстанции вселенной и инструмента богов.
Агни — Огонь, скрытый во всем сущем, изначальный и невидимый Огонь, дым, пламя и свет которого являются лишь внешними проявлениями Агни, созидательного Огня, есть поистине универсальное начало и субстанция. Ибо, с одной стороны, Огонь является элементальной формой материи, а с другой — облачением и, в некотором смысле, телом богов, посредником, через который они воздействуют на мир. Дорога Пламени, которою Дух нисходит в материю, - это та же Дорога Света, по которой материя восходит к Духу.
Гераклит — величайший из греческих философов ионийской школы — усматривал в Огне главный принцип видимой вселенной. «Огонь есть элемент рождающий, из его трансформаций происходит все сущее. Конденсируясь, огонь становится паром, пар становится водой, вода через дальнейшую конденсацию становится землей». Этот процесс Гераклит называет движением сверху вниз. С другой стороны, земля, разжижаясь, превращается в воду, из которой возникает почти все остальное через испарение с ее поверхности. Это — движение снизу вверх. Добавим, что огонь является не только животворящим принципом, но также и принципом разрушающим. Вселенная была порождена огнем, и огнем же она должна рассеяться.
Интересно сравнить эту древнюю идею, согласно которой весь видимый мир является эманацией Огня, то есть Теплоты, с открытиями современной астрономии, сделанными при помощи спектроскопии. Вот отрывок из замечательной статьи Шарля Нордманна «Метаморфозы звезд и их температура» (напечатанной в журнале «Revue des deux Mondes» в июне 1910 года): «Существенные различия, которые имеются между разными типами звезд, с точки зрения их химического состава, следует отнести за счет различия их температуры. Когда температура повышается, атомы химических элементов, показанные линиями спектра, разрушаются, уступая место более простым формам, что отражено «интенсивными лучами», которые Локье назвал «протоэлементами». Эти протоэлементы при дальнейшем повышении температуры преобразуются в другие, еще более легкие и простые, и в конце концов процесс приводит к полной трансмутации в водород и гелий. Звезды Ориона представляются самыми горячими, а большая или меньшая простота звездного спектра, наряду с важностью роли, которую играют в нем интенсивные линии, показывают температуру звезд. Две важные философские идеи вытекают из этих исследований: идея химической и термической эволюции звезд и идея трансмутации химических элементов под воздействием теплоты… Таким образом, впервые показана возможность подобной трансмутации элементов, которую столь истово искали средневековые алхимики и в отношении которой химиками девятнадцатого столетия было высказано столько насмешек… Звезды демонстрируют нам трансмутацию в алхимическом смысле, поскольку более тяжелые элементы не появляются до тех пор, пока более легкие не охладятся в достаточной степени».
В этих движениях — сверху вниз и снизу вверх, в двух этих явлениях конденсации и разжижения суммирована вся космогония нашей планетарной системы. Обо они сопровождают нисхождение Духа в материю и возвращение материи к Духу. Гераклит поместил свою книгу об Огне-Принципе в храм Дианы в Эфесе, подчеркнув этим, что знание было получено им через посвящение и от богов, то есть посредством вдохновения, а не через рассудок и размышление. В ту эпоху философия была в основном интуитивной и синтетической. Ее сделали аналитической и диалектической Сократ, Платон и Аристотель.
Мудрый теософ-мыслитель Рудольф Штайнер писал по поводу Огненного Принципа, заключающегося в том, что весь мир является эманацией Огня и оккультной доктрины четырех элементов:
«Для того чтобы понять это древнее священнное учение, пришедшее к нам с Востока, мы должны рассматривать Огонь в связи со всеми четырьмя элементами. Значение четырех элементов остается вне понимания современого материализма. В эзотерическом смысле элементы эти не обозначают простых и неизменных субстанций, что следует из концепции современной химии, но являются последовательными состояниями материи. 1. Земля означает твердое состояние (в этом смысле лед есть земля). 2. Вода символизирует жидкое состояние . Огонь отличается от трех других элементов, во-первых, тем, что он проникает сквозь каждый из них и сквозь все вещи. Далее, вы можете дотронуться до того, что твердое, жидкое или газообразное, и осязать это, встречая определенное внешнее сопротивление. Но вы не можете даже дотронуться до горящего вещества, ибо тепло, исходящее от него, ощущается и внутри и снаружи. Огонь — это элемент одновременно внутренний и внешний по отношению к человеку и ко всему сущему. Древняя мудрость содержала это знание. Мудрецы говорили: «С огнем материя становится душою. Есть душа в огне — есть огонь в душе».
Следовательно, огонь представляет собой дверь, через которую мы входим извне внутрь вещей. Когда мы смотрим на горящий объект, то кроме огня видим еще две вещи — свет и дым. Свет рождается от огня, но видим ли мы его? Мы думаем так, но это неверно. Мы видим твердые, жидкие и газообразные субстанции, озаренные светом. Мы не видим сам свет. На самом деле свет невидим. Переходя от огня к свету, мы входим в невидимое, эфирное, духовное. С дымом же все наоборот. Когда что-то горит, мы воспринимаем переход от материального к духовному, что порождает свет. Но этот переход сопровождается и дымом. С дымом огонь заключает духовный элемент в материю. Ничто не рождается отдельно. Всякий прогресс оплачивается пропорциональным откатом. Рождается свет — рождаются тени. Воздух рождается от огня, ставшего дымом, вода — от воздуха, сконденсированного в жидкость, земля — от отвердевшей жидкости. С этой точки зрения, вся вселенная представляет собой концентрированный огонь — дух, закованный в материю». (Из записи лекции доктора Штайнера, прочитанной им в апреле 1909 года)
Открытие наукой строения вещества из атомов, рассматривает атомы как состоящие из электронов, то есть заряженных атомов, сгрупированных определенным образом. Согласно этой гипотезе, вся вселенная представляет собой чисто электрический феномен, и здесь мы очень близко подходим к концепции Агни — «скрытого огня» ведических гимнов.
Таким образом, в сосудах лаборатории вселенной циркулирует начало жизни — тонкий и всемогущий Огонь. Арии обожествляли Огонь, ибо видели в нем трон, субстанцию и облачение богов. (по Шюре)
Согласно древнеиндийским мифам, Вивасват — прародитель смертных на земле, который впоследствии сравнялся с богами и стал богом солнца, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем. Это индийский вариант мифа о Прометее, лишенный, однако, мотива богоборчества.
Однажды, когда Моисей пас овец, он увидел удивительное явление: куст, объятый сильным пламенем, горел, но никак не сгорал. Из огня раздался голос Бога, который повелел Моисею отправиться в Египет и вывести евреев из рабства. Вместе со своим братом Аароном Моше отправился к фараону с просьбой отпустить еврейский народ в пустыню. Известно также, что Аарон как первосвященник использовал жезл или посох, вокруг которого обвивалась змея и в нем находился священный огонь.
Тройственный аспект огня: огонь Солнца, свечение воздуха и обычный огонь на земле. Агни — бог огня, содержащий в себе тройственный аспект огня, является одним из трех великих божеств: Агни, Вайю и Сурья.
В древнеегипетском символическом изображении знака Стрельца – существа с туловищем животного, но торсом и головой человека, покорителя четырех стихий, стихия огня изображалась в виде стрелы, которой Стрелец побеждает Скорпиона для дальнейшего своего продвижения.
Огонь, добытый путем трения деревом об дерево называли «живым огнем». Обычно такой огонь ежегодно разжигали парни в день Ивана Купала (7 июля, летний солнцеворот). Летний Купала — бог земных плодов, приносящий зрелость всему живому сменял влюбчивого и жизнерадостного весеннего Ярилу. Бытовало поверье: чем выше будет пламя купальского костра, тем выше заколосятся хлеба в поле. Возле купальских костров царило веселье: кружились хороводы, прыгали через огонь. Купальский огонь был наделен очистительной силой, наделял силой и здоровьем. В купальскую ночь влюбленные парень и девушка, взявшись за руки, трижды перепрыгивали через пламя костра. Если при этом их руки не размыкались, считалось, что они скоро вступят в брак, и семья их будет крепкой и дружной.
В ночь на Ивана Купалу наиболее отчаянные смельчаки уходили в одиночку в глухие лесные дебри, чтобы добыть цвет папоротника — огонь, который зажигал сам Купала ровно в полночь в самой густой чаще леса. Тот, кому посчастливилось добыть цвет папоротника, обретал дар понимать язык всех живых существ и мог видеть, где в земле спрятаны клады. А девушки днем плели себе венок из самых разных цветов, а вечером, воткнув в него зажженную свечу, опускали на воду. Если венок не тонул и плыл хорошо, а свеча не гасла, - это была верная примета, что девушка скоро выйдет замуж. Если же венок кружился на месте, - значит еще посидит в «девках».
Согласно древнеславянским мифам бог Сварог научил людей легко и просто добывать огонь при помощи кремня и пользоваться им для своих потребностей.
Буквы иврита, которыми начертан тетраграмматон, означают «Яхве» — иудейское имя бога Иеговы — мужского монотеистического божества древних евреев. «Я» — это символ Огня, связанного со страстью и энергетикой существа.
Лев — царь зверей, а также астрологический символ стихии Огня и знака Льва. Лев — король, динамичное и властное создание, гордое и прекрасное, обладающее силой и теплотой. Американские индейцы связывали со львом понятие лидерства, человека, берущего на себя решение проблем окружающих. Когда никто не хочет или не может взять на себя эту роль, Лев смело разрешает ситуацию, но затем подвергается упрекам, что все идет не так, как нужно. Льву предстоит научиться правильно пользоваться энергией, вести за собой остальных. Лев — не охотник, но охотится львица. И она всегда берет только то, что нужно для поддержания ее собственной жизни и жизни ее семьи.
Лев — священное животное Сехмет — львиноголовой сестры Баст, известной в Египте как Грозная и Могучая, Возлюбленная Птаха. Оня являлась воплощением разрушительной силы Солнца и повелевала войнами и сражениями.
Палеонегритские племена Северного Камеруна считают, что сначала существовал огонь, потом его залила вода, а первые люди появились после потопа.
Согласно легендам африканского племени догонов, первый предок-демиург украл у одного из близнецов-номмо священный огонь и устроил на террасе обители, построенной им же в виде корзины — символа сочетания живой и мертвой природы, первую кузницу. Близнецы-номмо — прообраз человеческой четы, хотя в их внешности было мало человеческого: глаза красные, конечности не двигались, а тело было покрыто зеленой шерстью. За этот поступок они рассердились на первопредка-демиурга и, переломав ему конечности, бросили на землю, приговорив навечно к полевым работам. Однако семь других первопредков бессмертных и двуполых первопредков также покинули корзину-обитель и устроились на земле людей.
Место огня в юрте считалось центром мира — точкой пересечения оси, соединяющей три мира, с землей. Дочерью Матери-Земли и Отца-Неба является Голомто — дух огня, которая, как считается, рождается кремнем и железом. Огонь, который зажигают в юрте, находится в центре мира, и через отверстие для выпуска дыма сверху на него падает солнечный свет. Являясь одновременно и порождением Земли, ее полезных ископаемых или растительных материалов, огонь представляет собой подтверждение союза между Небом и Землей. Свет огня является напоминанием о свете Неба, а его тепло заставляет вспомнить взращиваемую функцию Земли.
Согласно легенде, джинны состоят из огня.
В храмах Друидов хранился священный огонь.
Стихию огня древние китайцы соотносили с южным направлением.
Монголы считали огонь символом рождения, процветания, возрождения, благополучия человека, семьи или народа.
Индуистская религия утверждает, что по окончании Кали-юги огонь и вода разрушат мир.
Согласно древнеиндийским мифам, огонь уже когда-то был разрушителем мира. Было время, когда смерти не знали на земле. Люди, потомки Вивасвата, вначале были бессмертными. В Критаюге, Золотом веке, они не ведали греха и жили на земле счастливо, в мире и благоденствии.
Так шло время, и живые существа на земле рождались и не умирали; они умножались бесконечно и совсем заполонили ее. Наконец Земля взмолилась к Брахме — она уже не могла выносить далее такое бремя. Тогда задумался Создатель над тем, как уменьшить количество живых существ в мирах, но не мог найти никакого средства. И он впал в гнев, и пламя его гнева вырвалось из всех пор его тела. Запылали страны света, страх объял все живое; миру грозила гибель. Великий бог Шива сжалился над живыми существами. Он приблизился к Брахме и сказал: «Не гневайся на созданных тобою тварей, о Прародитель! Не допусти, чтобы опустела вселенная! Ибо, если погибнут ныне все эти существа, они уже не возродятся более. Пусть они живут и умирают, но пусть не прекращается их род!» И когда Шива молвил это, Брахма укротил свой гнев и вернул в свое сердце огонь, пожиравший вселенную.
Огненный принцип символизируют пирамиды и обелиски.
Душа символизируется дымом, потому что она извлекается из огня Мистерий. Дым символизирует восхождение души, потому что эволюция есть процесс подъема души, подобно подъему дыма из божествено поглощенной материальной массы.
«Календарное колесо». Мудрецы майя заметили, что можно совместить религиозный календарь из 260 дней и астрономический из 365, поскольку 73 «цолькина» (260 х 73) дают то же число дней, что и 52 «хааба» (365 х 52), или 18 980 дней. Нужно было, чтобы истек этот период, для того чтобы соответствие между определенным днем «цолькина» и определенным днем в одним из месяцев «хааб» повторилось. Как называли этот период сами майя — неизвестно, но историки, исследователи культуры майя, назвали его «календарным колесом». Майя и другие мезоамериканские народы, в том числе и ацтеки, придавали этому циклу большое значение, полагая, что в конце его может наступить «конец света». Из дошедших до нас источников известно, что в последние пять дней этого цикла ацтеки держали детей и беременных женщин взаперти, все огни гасились, всю без исключения домашнюю посуду полагалось разбить, все дители собирались на холмах. И как только Плеяды достигал зенита, верховный жрец зажигал новый огонь. Вслед за этим огни вспыхивали по всей стране, начиналось празднование нового цикла.
Ангел-Хранитель четвертой сефиры Древа жизни - Чашмалим. Это — языки пламени, от которых появились все «живые существа», они же символизируют отцовство.
В заголовке французского перевода сочинения де Нюизмен о философской соли дух земли изображен стоящим на кубе, по которому пробегают огненные языки; вместо фаллуса у него кадуцей; на груди его солнце и луна; он бородат, в короне и держит в руке скипетр. Это — «Азот» мудрецов на своем пьедестале из соли и серы. Иногда придают этому изображению символическую голову козла Мендеса; тогда это — Баерометр Тамплиеров, козел шабаша и слово гностиков.
Лисица — символ огня.
Флегитон — огненная река в подземном мире в греческой мифологии.
Молодой талантливый египетский археолог Мохамед Закария Гонейм писал, что древнеегипетские владыки разных рангов часто использовали для собственного погребения старые гробницы. Бессовестно сбивались старые надписи, вырезались новые, на место чужого саркофага помещался свой. Но прежде чем занять чужую гробницу, древние египтяне разжигали в усыпальнице костер, чтобы огнем прогнать дух прежнего владельца. «Я сам, - пишет Гонейм, - да и многие другие археологи не раз находили следы подобных ритуальных пожарищ».
Ритуал очищения огнем для того, чтобы прогнать злых духов, демонов, нечистую силу, широко практиковался и до сих пор практикуется в разных уголках Земли. (Фурдуй) Огонь обладает очистительной силой.
Огонь — одна из основных стихий. Символ духа, Бога. Последнее, третье крещение — крещение огнем.
Огонь — символ торжества света над мраком и смертью, символ всеобщего очищения. Символ домашнего богатства. В Китае в новогодние дни не разрешали отдавать огонь в другой дом.
У славян — символ творческого мужского начала, которое в союзе с водой и светом создало все на земле. Считался живой, вечно голодной и очистительной силой.
Огонь имеет созидательную и разрушительную функции. На Востоке разрушительное действие было одним из проявлений Бога, в христианстве огонь может быть не только Божественным, но и адским.
В балийской культуре экстрактом огня считалась вода.
Обычай поклонения неугасимому огню, поддерживаемому девами-весталками, был распространен в Лации с древнейших времен.
Огонь священен в шаманской традиции, ибо олицетворяет средоточие всего сущего и источник шаманского могущества.
Кактус — вместилище бога Огня. Мексиканские индейцы племени гуичоль обращаются как с полубогом с одним из видов кактусов, который приводит отведавшего его человека в экстатическое состояние. В их стране это растение не произрастает, и поэтому мужчины должны для его добычи ежегодно отправляться в поход, длящийся 43 дня. В течение всего времени, которое проходит до начала праздника кактуса, мужчины и женщины моются только в особых случаях, и то лишь водой, приносимой из дальней страны, где растет священное растение. Те и другие подолгу голодают, не употребляют в пищу соль и строгим образом воздерживаются от половых сношений. Считается, что нарушители этих правил подвергают себя опасности заболевания, а главное, ставят под угрозу достижение цели, к которой устремлены желания всех членов племени. С нахождением кактуса, этого вместилища бога Огня, индейцы связывают здоровье, счастье и жизнь. Но подобно тому как чистый огонь не может принести пользу человеку нечистому, мужчины и женщины обязаны не только временно сохранять целомудрие: они должны очиститься от скверны прошлого греха. Поэтому через четыре дня после начала экспедиции женщины собираются вместе и исповедуются Деду Огню в том, скольких мужчин они любили, начиная с детских лет. Они не имеют права ничего упускать, иначе мужчины не найдут ни одного кактуса. Для того, чтобы ничего не запамятовать, каждая женщина завязывает на веревке столько узелков, сколько у нее было любовников. С этой веревкой она приходит в храм, и, стоя перед огнем, громким голосом поименно перечисляет отмеченных узелками мужчин. После окончания исповеди она бросает веревку в огонь, и, когда «чистое божественное пламя» ее поглотит, женщине отпускаются все грехи, и она уходит с миром. С этого момента женщины неохотно позволяют мужчинам даже проходить рядом с ними. Таким же образом очищаются от своих былых прегрешений и сами искатели кактуса. На каждый прошлый грешок они завязывают на веревке по узелку и, исповедавшись «на все четыре стороны», отдают эти своеобразные четки с перечнем грехов руководителю экспедиции, который сжигает их.
Согласно шаманским верованиям, вторгшиеся духи особенно страшатся огня, и укол в пораженное место горящей спичкой выпроводит даже наиболее упрямых непрошенных гостей.
Ритуальное использование огня, как символ духовного света, представляет собой очень древний обычай. Ритуальное использование огня в качестве символа света является очень древним обычаем, и в наши дни соблюдаемым большинством из существующих в мире религий. Костер — символ подвластного человеку огня — огня, вызванного к жизни и питаемого человеком.

Костер — символ тепла среди ночи, круга света. Символ магического единства сидящих (танцующих) у костра.
Символ волеизъявления. Костер раскладывают для принесения жертвы, для кремации покойного, для уничтожения греховного, еретического (костер инквизиции).
В Китае разводят костер на Новый год, это называется «подогреванием года». Новогодний огонь в жаровне символизировал согласие и радость в доме.
Табличка из архива в шумерском городе Уруке повествует о блеске и помпезности, которыми сопровождалось прибытие Ану и его супруги на Землю с «официальным визитом». Когда при появлении первой звезды жрец читал стихи, Ану и Анту омывали руки водой из золотой чаши — и начиналась первая часть пира. Вслед за этим омывали руки из семи больших золотых чаш семь Великих богов, что знаменовало начало второй части торжества.
По сигналу из главного храма жрецам всех других храмов Урука надлежало «воспламенить торжественный костер», что, в свою очередь, служило знаком для начала подобных ритуальных обрядов в храмах других городов.
Очаг. Очаг священен, он объединяет живущих в одном доме как «людей одного огня». Связующее звено в трехчленном Космосе между небом (Солнцем), жизнью и предками. Огонь нельзя оскорблять: лить воду в очаг, плевать в него, перепрыгивать через огонь, касаться огня острыми предметами, кидать в него грязь и мусор. Это оскорбляет дух домашнего очага. У тибетских народов в свадебном обряде считалось, что счастье входит в дом через дымоход очага.
Саламандра — символ алхимического процесса обжига. Саламандра «живет в огне и питается огнем». Она — одно из начал магии, элементаль огня. Обозначает алхимическую центральную соль, огнестойкую и неизменную, Металлическое Семя.
Как бесполое существо саламандра являлась символом целомудрия.
Середина гэр — традиционного жилища монголов носит название гал голомт, - «гол, место огня». Гал голомт предстает в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь (гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его зажигание — это священнодействие. Данная символика монгольской традиции присуща всей Сибири и многим иным культурам.
Шаманы в качестве образа гол — мирового центра используют огонь. Во-первых, свет и сила огня служат напоминанием о бесконечной силе созидания и разрушения, воплощенной в гол. Во-вторых, пламя способствует сосредоточению и вызывает то состояние ума, которое духи могут употребить для помощи вам и вызывании образа гол. В-третьих, огонь связан с Голомт Ээж\Умай, прародительницей всего сущего, и с Голто Саган Тэнгэр, могущественными духами, способными помочь вам в работе.
Видный американский ассиролог Фред Талмини, президент Фонда исследований в области ассирологии писал: «Буквальный смысл первоначального ассирийского слова «бог» точнее всего можно перевести как «[находящийся] на острие над пламенем». Как тут не вспомнить пророка Иезекииля: «…А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а под подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иезек. 1:26 — 27)
Пророк Моисей, основатель религии бога Яхве, писал: «Гора же Синай вся дымилась оттого, что господь сошел на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась». (Исх. 19:18)
Царь Давид: «Глас Господа высекает пламень огня. Глас Господа порясает пустыню Кадес. Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и во храме Его все возвещает о Его славе» (Псатирь 28:7 — 9).
Псалмопевец: «…устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий» (Псалтирь 103:3 — 4).
Пророк Михей: «…вот, Господь исходит от места Своего, низойдет и наступит на высоты земли — и горы растают под Ним…» (Мих. 1:3 — 4).
Просветление часто символически представляется в виде огня, солнечного огня или змеи. Как написано в Деяниях святых апостолов, просвещенные апостолы приняли в себя языки пламени: «При наступлении дня пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян. 2).
Мир огня — это мир грозной стихии и одновременно домашнего уюта. Ведь огонь — природный источник света и тепла — с одной стороны, может бушевать пожаром, сметая все на своем пути, с другой — мирно потрескивать в костре или камине, наполняя теплом жилище и давая возможность приготовить вкусную пищу. Различают два вида огня: «небесный, который происходит от удара молнии, и «живой», появляющийся в результате трения друг об друга кусков дерева (обычно это береза). Оба вида огня обладают всеочищающей силой: на выжженных лесных и степных участках, лугах, пастбищах и покосах старая трава — ветошь — не мешает расти молодой поросли; попутно сгорают и зародыши вредных насекомых, вплоть до саранчи включительно.
Тайную силу огня, предварительно её постигнув, использует в своих действиях, помимо людей, нечистая сила. Его часто применяют как в священных играх, так и в культовых и колдовских обрядах. Из духов Огня широкую известность получили Царь-Огонь, Огненный Змей и Юж.
Огонь считается жизненной силой, которая дает возможность существовать. Огонь активен, любит приключения и агрессивен, но в то же время игрив, склонен к творчеству и любви. Огонь хочет быть первым, и неудивительно, что все люди, в чьем гороскопе доминирует этот элемент, всегда сначала думают о собственных желаниях, нуждах и потребностях. Когда дело касается любви, огонь романтичен, легко загорается и готов идти на штурм.
Огонь связан с астрологическими знаками Овна, Льва и Стрельца, а также с мастью Жезлов. Так как Огонь очень стремителен, то в отношении времени речь всегда идет о днях. Поэтому каждая карта масти Жезлов в Младших Арканах говорит о количестве дней.
Пламя дарит не только энергию, свет и тепло, в Таро оно символизирует огонь одушевления и силу страсти.
Огонь и пламя упоминаются в книге пророка Еноха: «И я вошел в огненное пламя, и приблизился к великому дому, который был устроен из кристалловых камней; стены этого дома были подобны наборному полу из кристалловых камней, и почвою его был кристалл.
Его крыша была подобна пути звезд и молний с огненными херувимами между нею [крышею] и водным путем.
Пылающий огонь окружал стены дома, и дверь его горела огнем.
И я вступил в тот дом, который был горяч, как огонь, и холоден, как лед; не было в нем ни веселия, ни жизни — страх покрыл меня и трепет объял меня.
И так как я был потрясен и трепетал, то упал на лице свое; и я видел в видении.
И вот, там был другой дом, больший, нежели тот; все врата его стояли предо мной отворенными, и он был выстроен из огненного пламени.
И во всем было так преизобильно: во славе, в великолепии и величии, что я не могу дать описания вам его величия и его славы.
Почвою же дома был огонь, а поверх его была молния и путь звезд, и даже его крышею был пылающий огонь.
И я взглянул и увидел в нем возвышенный престол; и вид его был, как иней, и вокруг него было как бы блистающее солнце и херувимские голоса.
И из-под престола выходили реки пылающего огня, так что нельзя было смотреть на него.
И Тот, Кто велик во славе, сидел на нем; одежда Его была блестящее, чем само солнце, и белее чистого снега.
Ни ангел не мог вступить сюда, ни смертный созерцать вид лица Самого Славного и Величественного.
Пламень пылающего огня был вокруг Него, и великий огонь находился пред Ним, и никто не мог к Нему приблизиться из тех, которые находились около него: тьмы тем были пред Ним, но Он не нуждался в святом совете…»

ОЙКУМЕНА

Ойкумена — обитаемый мир. Слово «ойкумена» имеет греческое происхождение и означает «вся обитаемая земля, Вселенная».

ОКНО

Окно — символ солнца, око дома. Отношение к окнам соответствовало поговорке «береги, как зеницу ока». В древности окно, узкая щель, очень незначительная по сравнению с площадью стены, служила для освещения комнат в очень незначительной степени. Только в светлицах, окна которых ориентировались на юг или на восток, какое-то время было достаточно светло и не требовалосб дополнительного освещения. Но окна имели значение «наблюдательного пункта». С другой стороны, они же были самым уязвимым местом, через которое могли проникнуть чужие глаза, через которые зло магического свойства могло войти в дом. Поэтому окно издревле окружалось оберегами: наличники русских изб изобиловали солярной символикой, призванной отгонять оборотней и «дурной глаз», ассоциировавшийся с «глазами ночи». Через окно смотрят, но не выходят. Прохождение через окно считалось дурным знаком: влетевшая в окно птица предвещала болезнь или смерть кого-то из родных.
Стояние под окном — символ нищенствования (вариент — святости). Принято было подавать через окно: это означало благость или откуп. Дополнительный оттенок к этому — стояние влюболенного под окном как прошение подаяния (явления в окне девушки). Место возле окна — традиционно место женских или девичьих рукоделий. Место женского любопытства и зазывания жениха. Также это связано с колядованием под окнами: через окно колядующих, как дарящих, отдаривали, откупались.
С другой стороны, сидение у окна в комнате символизировало девушку-невесту или женщину. Девушка сначала сидела за рукоделием подле окна, не выходя из дому и даже не выглядывая на улицу. Но, становясь девицей на выданье, она меняла поведение и то и дело выглядывала в окно, как рыбак, закидывающий удочку с наживкой.
Оконный проем — глазок для чужих людей и сторонних злых сил. Поэтому он, как и фасад дома, украшался «хлябями небесными», солярными знаками, а часо над этой композицией помещались две стилизованные женские фигуры со значками ростков (символ беременности) — отголосок культа двух Богинь-рожаниц.
В другом варианте наличники окон украшались зооморфными фигурками и одной возвышающейся над ними женской фигурой, символизировавшей Макошь — богиню урожая, покровительницу домашнего женского дела и ткачества.
Иногда на окнах делали наличники-теремки. Они являлись оберегами и были наполнены космогонической символикой, сходной с символикой «напрестольной сени», которая изображала Вселенную и ставилась на алтарь.

ОРО

Оро — религиозная и политическая организация нигерийских йоруба. Члены Оро считают себя исполнителями воли умерших предков. Они выходят по ночам под звуки священных трещоток, хватают осужденных и ведут их в тайные места своих сборищ, где и убивают их. Они действуют согласно приказам-пророчествам, получаемым от коллектива Огбони, своего рода тайного суда, состоящего из стариков, представляющих различные города страны йоруба. Поддерживая тесные связи с алафином — царем, олицетворяющим бога Шанго, - они оказывают бесспорное влияние на государственные дела.

ОРУЖИЕ

Ваджра. Палица грома, оружие бога Индры (отсюда один из эпитетов Индры — Ваджрабхрит, то есть «носящий ваджру»). О ваджре говорится, что она лежала в океане, что в руках Индры она как солнце в небе, что у неё сто углов и тысяча зубцов; все эти атрибуты связывают ваджру с Мировым Древом. Также ваджра считалась символом плодородия — когда Индра взмахивал палицей, гремел гром (и проливался дождь).
У буддистов ваджра — символ прочности и неуничтожимости; ваджраяна (буддийское течение, основанное на почитании ваджры) толкует ваджру как мужское начало пути. Она — непременный атрибут изображений Будд и бодхисатв; как правило, ваджра изображается вместе с колокольчиком, который символизирует женское начало и мудрость.
Оружие. В «Ади-Парве», одной из книг великой «Махабхараты», бог Агни дарит герою по имени Васудева особый диск, называемый чакра, и говорит, что с помощью чакры Васудева сумеет сокрушить всех врагов: «Это оружие, исполнив свою задачу, будет всегда возвращаться к тебе».
И вот Васудева, оказавшись в смертельно опасной ситуации, решает применить чакру против своего заклятого врага — Шисупалы: «Диск [посланный героем] мгновенно отделил голову царя [Шисупалы] от туловища и возвратился в руки Васудевы».
Читая это описание, можно подумать, что чакра — это нечто вроде острого как нож бумеранга. Однако это вовсе не бумеранг, ибо это оружие, подарок «бога огня», было окружено пламенем. Васудева и сам изрядно обжег руки, ловя этот «бумеранг».
Герою эпоса, Арджуне, было хорошо известно, что боги, появляясь иногда среди людей, обладают грозным оружием. И однажды Арджуна решил обратиться к великому богу Шиве с мольбой о даровании ему такого оружия. И бог дал ему просимое, сопроводив свой дар такими наставлениями по его применению: «О могучий герой, я хочу вручить тебе моё любимое оружие — пашупат. Однако ты должен быть очень осторожен, чтобы не применить его неподобающим образом. Если ты обратишь его против слабого врага, оно может разрушить весь мир. Нет никого, кто мог бы устоять против такого оружия… После очистительных жертвоприношений Шива поведал ему [Арджуне] секреты применения пашупата. Затем он велел Арджуне явиться в царство небожителей. Арджуна обратился с просьбой к Шиве, властелину Вселенной, который со своей супругой — Умой — является и исчезает в облаках, словно заходящее солнце…».
От бога Куверы Арджуна получил оружие под названием антрадхана — дорогостоящее и коварное оружие, обладающее способностью повергать врага в сон.
На всем протяжении батальных сцен «Махабхараты» ведется повествование о войнах за власть между династиями куравов и пандавов. В эти войны всегда вмешивались боги, и всякий раз исход битвы решало их грозное оружие. Так, в ходе одной из битв против войск пандавов было применено оружие нарайана: «Ушераздирающий грохот заполнил поле сражения. В воздухе проносилось оружие нарайана, и тысячи жалящих стрел, похожих на змей, так и сыпались из него во все стороны, поражая воинов». Так сказано в «Дрона-Парве» - одной из книг великой «Махабхараты».
Создателями самых грозных видов оружия неизменно считались сами боги. И вот Арджуна получил это оружие. И тогда боги, испугавшись, потребовали, чтобы он применял только «первое оружие», которое они вручили ему сперва, ибо «последнее оружие» обладает слишком грозным разрушительным действием. Но, вообще говоря, и «первое оружие» было далеко не картонным мечом :
«Снаряды взлетали высоко в воздух и взрывались, и из них вырывалось пламя, похожее на огромный пожар, который испепелит землю при конце времен. С неба попадали многие звезды. Животные в водоёмах и на суше затрепетали от страха. Вся земля содрогнулась». Это — цитата из «Ауншана-Парвы», одной из книг «Махабхараты».
К счастью, даже в те далекие времена были проницательные люди, прекрасно понимавшие, что может произойти, если будет применено «последнее оружие». И вот в кульминационный момент сражения вперед вышел мудрец по имени Веда-Вьяса и потребовал от противоборствующих армий, чтобы они убрали «последнее оружие», которое те уже совсем было собрались пустить в ход. Дело в том, что если бы они применили такое оружие, «…в стране бы целых двенадцать лет царила засуха… и неродившиеся дети погибли бы в материнской утробе».
Волшебные мечи. В легендах средневековой Европы часто фигурируют волшебные мечи. Например, в легенде о принце Дитрихе и его учителе прославленном рыцаре Гильдербранде упоминается волшебный меч Нагелринг. Его подарил Дитриху карлик Эбельгаст, принц воров. Меч Нагелринг наделял своего обладателя силой двенадцати мужчин. С этим мечом принц Дитрих сражался с великанами Гримом и Хильдой, а также с их племянником могучим великаном Зигенотом.

ОСОЗНАНИЕ

Осознание — ключ к пониманию шаманистики. Осознание относится преимущественно к сфере духа. Это акт пассивного внимания — скорее опыт бытия, чем опыт делания. Это состояние недеяния (не путать с бездействием), восприимчивой и динамичной настороженности. Осознание — это восприятие ощущений, чувств и впечатлений в режиме объективного нейтралитета. Это добровольная открытость, или готовность воспринимать мир таким, какой он есть, а не таким, каким мы хотим его видеть.
Осознание не требует усилий, так как оно не является ни физической, ни умственной деятельностью. Это всего лишь бдительное восприятие происходящего и чувствительность к событиям. Это не способность создавать четкие мысленные образы в сознании и не попытка замедлить ход мыслей.
Осознание не требует умения анализировать или составлять категории предметов. Все это связано с процессом мышления и деятельностью интеллекта. В шаманской работе активизируется осознание, а не разум, и разум считается слугой духа, а не наоборот.
Испытайте это самостоятельно. Выберите время, когда вас никто не будет беспокоить, и место, где вы можете расслабиться и посидеть в одиночестве. Можно иметь под рукой записную книжку и карандаш.
Вытяните правую руку ладонью вверх, положив локоть на ручку кресла или другую ровную поверхность — так, чтобы рука не испытывала напряжения.
Закройте глаза и сосредоточьте внимание на вашей руке. Какое ощущение вы испытываете там? Как можно описать его? Сопоставьте ощущение, которое вы испытываете с тем, что вы чувствуете внутри: не с эмоцией, а имено с чувством. Приятное ли это чувство? Воодушевляющее или, может быть, беспокоящее? Регистрируйте мысленные впечатления, возникающие в вашем сознании: визуальные образы, цвета, формы, символы. Внимательно рассмотрите их, изучите подробности, но не пытайтесь анализировать или интерпретировать. Просто наблюдайте.
Это упражнение дает представление об опыте осознания, не замутненном разумом. Разум работал в режиме нейтрального восприятия, не имея конкретной задачи. Вы просто регистрировали то, что происходило на разных уровнях. Это не потребовало никаких особых усилий. Вы самоятотельно произвели сдвиг осознания, в данном случае - из головы в ладонь вашей руки.
С помощью этого простого опыта вы достигли того состояния, которое является целью всевозможных умственных упражнений. Вы узнали секрет достижения того, что некоторые люди называют «измененным состоянием осознания»; для этого нужно отделить свой разум, сохраняя полную бдительность и контроль над собой. Разум по-прежнему там, но он отдыхает. Это можно сравнить с нейтральным положением в коробке передач автомобиля при работающем двигателе. Вы можете поехать в любой момент, но в этом режиме двигатель просто работает на холостых оборотах. Дух активен, а разум находится в состоянии пассивного восприятия. Это и есть осознание.
Осознание нельзя путать с сознанием. Сознание обычно ассоциируется с разумом, с нашими мыслями и интеллектом. Сознание — это состояние бодрствования. Засыпая, мы утрачиваем сознание, но осознаем свои сны, хотя часто не можем полностью вспомнить их после пробуждения. Человек, подвергшийся хирургической операции под общим наркозом, был помещен в бессознательное состояние, чтобы не чувствовать боли, но этот пациент может осознавать происходящее на другом уровне бытия. Осознание независимо от деятельности разума. Это функция духа, позволяющая нам изучать свои мысли и чувства и осознавать наше собственное «я», или нашу индивидуальность. Подобно хрустальному шару, дух может отражать происходящее вокруг в любом измерении своего бытия. Он способен к саморефлексии, то есть отстраненному восприятию собственного опыта. Продолжая аналогию, мы можем представить многогранный хрустальный шар, посылающий свои отражения во всех направлениях, или шарообразную линзу, воспринимающую свет отовсюду одновременно.
Ваш дух — это ваше «я», ваше чувство тождественности и самоосознание, а ваше осознание — это чувство самости в любом измерении бытия. Дух неосязаем, но хотя его нельзя увидеть, он может быть воспринят, когда находится в активном состоянии. Дух находится там, куда направляет его наше внимание.
Осознание генерирует вибрацию, которую можно сравнить со световыми вибрациями. Это не физический свет, но он имеет сходные характеристики. Физический свет переносит информацию о том, что происходит в материальном мире; воздействуя на сетчатку глаза, он передается в мозг в виде нервных импульсов, которые затем расшифровываются и преобразуются в визуальные образы для дальнейшего анализа и интерпретации. Внутренний свет тоже переносит информацию о том, что воспринимается на ином уровне или плане бытия. Он несет «частицы» или компоненты информации. Чем выше частота вибраций, тем больше скорость передачи сведений и тем более расширенным становится наше восприятие. Таким образом, «измененное состояние осознания» является настройкой восприятия на иную частоту энергетических вибраций для приема информации с другого уровня. Фактически вся Вселенная является энергетической системой, передающей и принимающей информацию. И человек в том числе!
Для переноса информации с одного уровня на другой внутренний свет проходит через крошечные воронки и нитеобразные волокна в субстанции многомерной реальности. Не существует такой вещи, как «пустое пространство». То, что кажется пустым, само по себе является пространственной субстанцией. Энергия не может течь в абсолютной пустоте. Субстанцией физической вселенной является вещество. В иных реальностях субстанция имеет нематериальную природу. Как и физический свет, внутренний свет может искажаться, поэтому сообщение становится неясным и может быть неверно интерпретировано. Кроме того, внутренний свет может столкнуться с препятствиями, поскольку проводящие каналы оказываются заблокирвоанными тем или иным образом. И наконец, он может быть «погашен» так, что никакая информация вообще не доходит до сознания. Поэтому большинство людей не помнит свои сны после пробуждения. Сновидческий опыт не передается в сознание; его сообщение не доходит до адресата.
Осознание на каждом уровне создает качество, присущее данному уровню, поэтому существуют разные состояния, или режимы, осознания. Например, осознание физического тела создает физическое осознание, которое воспринимается как ощущение. Осознание на ментальном уровне создает качество, которое позволяет нам испытывать впечатления и пользоваться мыслями. Таким образом, при переходе из одного плана или уровня бытия на другой изменяется и качество нашего осознания. Осознание на уровне души открывает нам прямой доступ к источнику творческих способностей и восприятию чистого чувства — радости, умиротворения, экстаза, довольства и, конечно, любви.
Не существует прямого звена между душой и интеллектом. Рассудок имеет дело с отдельными частицами информации, поступающей из «внешнего» мира для анализа, рационализации, постижения и объяснения. Информация, поступающая из «внутреннего» мира, относится к сфере интуиции, поэтому осознание души скорее интуитивно, чем рационально. Лишь когда душа и разум объединяются в физическом теле и каждый аспект нашего существа начинает функционировать в гармоничном единстве с остальными, открывается канал связи между душой и разумом. Иными словами, осознание души должно передаваться в материальный мир для расшифровки и анализа с помощью разума. Сходным образом, чтобы осознание разума могло коснуться души, его надо пропустить через физическое измерение. Именно физическое тело является «трансформатором» для обмена энергией между этими измерениями. Мышление не принадлежит к путям души, так как она находиться за пределами интеллекта. Тибетские шаманы называли это измерение «неразумом», недоступным для аналитического ума. Душу, как и дух, можно только воспринимать.
Чувство «самости» находится в сфере Духа, поэтому обмен информацией между разными уровнями человеческого существа становится возможным лишь при расширении осознания. Когда человек приходит к пониманию своей целостности как составного существа в многомерной реальности, происходит сдвиг жизненной энергии, изменяющий его взгляд на мир, - или «скачок напряжения», если сравнить это явление с электричеством. Дальнейшее расширение осознания приводит к кумулятивному эффекту и выходу за пределы пространства-времени, существующие в физической вселенной. Именно так происходят шаманские путешествия. Эти путешествия являются метафорой сдвига осознания к другим уровням реальности. Сдвиг осознания позволяет воспринимать их, а внутренний свет передает в сознание информацию о том, что там происходило.
При шаманском сдвиге осознания перемещается не человеческое «я», так как оно остается в центре своей личной реальности. Сдвиг осознания изменяет восприятие реальности. Это важный момент. Сдвиг осознания не равнозначен тому, что некоторые люди называют «астральной проекцией». Эта и другие похожие методики, чьей целью является проецирование личности за границы физического тела, могут оставить тело неуравновешенным и беззащитным перед внешними воздействиями, что приводит к неприятному и даже опасному чувству дезориентации. Вам не нужно проецировать себя за границы своего тела и в другое измерение, поскольку часть или, скорее, один из аспектов вашего существа уже находится там. Поэтому не стоит увлекаться методом астральной проекции или психокинетическими навыками, а следует заняться обострением и расширением восприятия. Улучшение качества осознания представляет собой истинный духовный прорыв, который ведет к развитию сострадания, интуиции, творческих способностей и других «плодов» духа. Это нечто противоположное методам расширения эго, ведущим лишь к суетности и тщеславию.