МАГИЧЕСКИЙ КАБИНЕТ

Описание магического кабинета из книги Элифаса Леви «Учение и ритуал высшей магии»: В этом кабинете он должен был провести ритуал некромантии. «Кабинет, приготовленный для вызывания, находился в небольшой башне. В нем были расположены четыре вогнутых зеркала, род алтаря, верхняя часть которого из белого мрамора была окружена цепью из намагниченного железа. На белом мраморе был выгравирован и вызолочен знак пентаграммы в том виде, в котром он изображен в пятой главе этого сочинения («Учение и ритуал высшей магии»). Тот же знак был нарисован различными красками на белой о новой коже ягненка, распростертой пред алтарем. В центре мраморного стола стояла маленькая медная жаровня с углями из ольхи и лаврового дерева. Другая жаровня была помещена передо мной на треножнике.» Между алтарем и треножником был заранее начерчен магический круг.

МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ

Идея мкрокосма и микрокосма пришла в средние века из античного мира. В этот период развития человечества зависимость людей от природы была настолько сильной, что человек воспринимал природу как неотъемлемую часть самого себя. Поэтому создаваемый в период античности образ мира нес в себе черты самого человека. Так, элементы человеческого организма, по мнению философов античности, идентичны элементам, образующим Вселенную. Плоть человека -–из земли, кровь — из воды, дыхание — из воздуха и тепло — из огня. Каждая часть человеческого тела соответствует части Вселенной: голова — небесам, грудь — воздуху, живот — морю, ноги — земле, кости — камням, жилы — ветвям, волосы — травам, а чувства — животным. Но еслм в человеке (микрокосм) можно найти все основные черты Вселенной, то и природа (макрокосм) мыслится в человеческом облике. \
Эта аналогия между микрокосмом и макрокосмом, известная и в античном мире и на Древнем Востоке, легла в основу средневековой символики. Так, например, до нас дошла миниатюра, украшавшая сочинение эльзасской аббатисы Геррады Ландсбергской, где изображен человек-микрокосм, окруженный планетами и четырьмя мировыми элементами (огонь, вода, земля, воздух).
Однако в понимании микрокосма и макрокосма античности и средних веков существует глубокое различие. Если в античном восприятии мир целостен и гармоничен, то в восприятии средневековья он дуалистичен. Если античный космос — это красота природы, ее порядок и достоинство, то в христианской интерпретации он уже не красота, ибо он греховен. Этот дуализм в представлении людей средневековья резко расчленил мир на полярные пары: небесное — земное; Бог — дьявол; верх, сочетающийся с понятием благородства, чистоты, добра и низ, имеющий оттенок грубости, нечистоты, зла.
Средневековый дуализм в сочетании с античной идеей аналогий между микрокосмом и макрокосмом привел к тому, что каждый предмет в восприятии людей той эпохи предстал в двух ипостасях — земной и небесной. Иными словами, каждый предмет, помимо сведений, касающихся его физической природы, имеет и смиволический смысл. Таким образом,с редневековый символ выражал и неведомое и умопостижимое через видимое и материальное. Считалось, что помимо буквального, фактического понимания любого явления, можно найти для него и символическое или мистическое толкование. Системы символических толкований и аналогий в свою очередь стали средством всеобщей классификации разнообразнейших вещей и событий и соотношения тех с вечностью. На окружающий мир стали смотреть как на книгу, по которой можно научиться мудрости. Надо лишь научиться читать эту книгу, переводить символы и каббалистиечские знаки на обычный человеческий язык.

МАКУМБА

Под этим словом чаще всего собирательно подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между «белой» и «черной» магией в афро-бразильских традициях, макумба — это синоним в то же время «черного» направления, или кимбанды.
Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и такиъх неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека («кардекизм», как утверждает «Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта» (1991) — самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы.
Африканские рабы, которых португальцы начали завозить в Бразилию в середине XVI века, как и их собратья на Карибских островах, не отказались от своей исконной религии, но продолжали практиковать её в католической «упаковке». Кроме того, негры обнаружили много близких им элементов в религиозно-магических культах местных бразильских индейцев. К тому времени, как рабы в этой стране завоевали свободу (1888), уже пятнадцать поколений бразильцев — черных, белых и индейцев — выросло на преданиях о том, как вмешательство богов-ориша помогало людям обрести любовь, сохранить брак, вылечить больного ребенка или отомстить врагам. Сегодня представители всех бразильских рас и классов, внешне исповедуя католицизм, втайне верят в тот или иной вид духовного контакта с богами.
Слово макумба произошло от двух слов языка киконго — глакола маку и образованного от него причастия прошедшего времени мба — и означает «гадание». Простые люди часто используют слова макумба и кимбанда в одинаковом смысле — для обозначения черной магии. Согласно «Словарю африканских культов», макумба — это «общий термин для афро-бразильских культов, видоизмененных под влиянием анголо-конголезских, индейских, католических, спиритических и оккультных учений, практикуемых главным образом в Рио и штате Минас-Жерайс».
Некоторые умбандисты объединяют «макумбу» и «кимбанду» (и даже утверждают, что их вообще нельзя считать религиями). Вера Брага ди Соуза Гомес пишет: «В их основе не лежит никакое учение, в отличие от христианства или других религий, и единственной их целью является чародейство, вызывание низших духов, наведение и снятие порчи». (И это пишет человек, который в той же книге четырьмя страницами раньше признает во всеуслышание, что умбандисты относятся с уважением ко всем религиям, потому что все религии представляют собою «путь духовного прогресса, который ведет к Богу»!).
С другой стороны, приверженцы макумбы и кимбанды открыто заявляют, что эти религии бросают вызов «белым» и «капиталистическим» культурным ценностям умбанды, настаивая на полном освобождении угнетаемых афро-американцев. По мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными агентами социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме (1964 — 1985 гг.) пользовались покровительством военных правителей. Они доказывают, что именно умбандисты стараются акцентировать различия между умбандой и кимбандой, чтобы получать фантастические суммы за снятие кимбандистских заклинаний. Кроме того, они открыто заявляют, что кимбанде присуща большая нравственная и политическая свобода, чем умбанде, и что «белые» моральные ценности в кимбанде отсутствуют. По их мнению, это дает основание считать, что кимбанда обладает большей магической силой.
Пожалуй, контрастирующие верования этих иногда враждующих сект лучше всего можно объяснить, используя параллель из Таро. При гадании по Таро карты могут выпадать либо в прямом, либо в первернутом положении. Некоторые гадатели придают картам разные значения в зависимости от их положения. Другие придерживаются мнения, что значение карты никогда не меняется, а перевернутая карта означает только то, что гадатель должен попытаться истолковать её с необычной точки зрения.
Так же и магию умбанды и макумбы-кимбанды можно рассматривать как одно и то же явление, на которое смотрят с разных точек зрения.
Распространение культов кандомбле в Рио-де-Жанейро и других южных районах Бразилии ослабило влияние религий американских индейцев, католицизма, европейского оккультизма и спиритизма. Пришлось «потесниться» и популярной в тех краях макумбе.
Некоторые приверженцы других религий стараются очернить макумбу, потому что макумбейру поклоняются в основном эшу и помба-жирам и творят свои заклинания как для добрых, так и для зылх целей. Фернадес Португал утверждает, что макумба — это как раз та религия, которая позволяет народу чувствовать свое единство, противостоять коррумпированноум правительству и выносить ужасные социальные условия. Вместе с тем он считает, что «в Рио исходные цели макумбы были искажены. Она утратила все свое религиозное значение и превратилась в спектакль черной магии».

МАНДАЛА

Мандала — ритуальный чертеж, используемый в буддийской мифологии Тибета, Монголии, Китая и других стран. Считается, что первая мандала была изготовлена основателем буддийского тантризма Падмасамбхавой (VIII в. н.э.). Соорудив мандалу, он помещал в ее центральный круг так называемый дорджи (магический жезл) и предавался семидневному посту и медитации, после чего в центр мандалы спускалось божество.
Мандала (в переводе с санскритского — круг, колесо, диск) — концентрическая диаграмма, которая состоит из сложных узоров и различных иконографических изображений. Мандала отражает всю полноту Космоса, совмещая в себе противоположные начала — землю и эфир, динамику и статику. Основная фигура мандалы — круг, который вписан в квадрат. Квадрат ориентирован по сторонам света и раскрашен в соответствующие цвета (север — зеленый, восток — белый, юг — желтый, запад — красный, центр — голубой). Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные ворота. В квадрат обычно вписан восьмилепестковый лотос, в центре которого изображается предмет почитания — божество, его атрибут или символ. Чаще всего это будды или предметы, связанные с ними.
Мандала символизирует возвращение души к своему ядру. Ее внешний круг — это стена «огня», или метафизическое знание, сжигающее неведение. Следующий, бриллиантовый круг -–это просветление, или обретение неизменного знания. Божества, изображенные напротив каждых «ворот», олицетворяют бессознательное; они препятствуют постижению. Следующий уровень представлен поясом из лепестков лотоса — символ «духовного возрождения». Центр мандалы — это престол божества, или космическая зона, где происходит окончательная духовная интеграция.
Символом тибетской мандалы тачикавы служит «искра жизни». Она изображает мужскую и женскую энергию, плавящуюся в огненном круге. Духовный аспект тантризма представлен рисунками Солнца и Луны (желтого цвета); физический — двумя взаимоотражающимися санскритскими буквами А (начало и конец всего). Белая буква означает мужское семя, красная — женскую яйцеклетку.
Сурья — индусский бог Солнца. Сияя золотом, скачет на небесной колеснице, запряженной семью лошадьми. Сурья считается проявлением Верховного Творческого Принципа, «сверхдушой» мира.

МАНДОРЛА

Мандорла, или миндаль — ореол миндалевидной формы вокруг изображаемой фигуры. Миндалевидная фигура, образованная двумя пересекающимися кругами как символами неба и земли, высшего и низшего миров, - союз этих миров, их взаимопроникновение. Мандорла символизирует область всего существующего и охватывает противоположные полюсы всякого дуализма. Является символом вечного жертвоприношения, которое возрождает творческую силу через дуальные потоки подъема и спада, жизни и смерти.

МАСКА

В Тропической Африке религиозно-политические ассоциации часто группируются вокруг священной маски. В таких случаях маска становится основой культа метафизического божества, которое она воплощает. Кроме того, ее используют также для поддержки, а, если надо, то и для укрепления традиционной власти.
Церемониальная маска выступает в качестве полномочного представителя потусторонних владык. Носителей священных масок рассматривают как посланцев потустороннего мира. Однако зачастую маска не воплощает высшее существо, только в исключительных случаях. Она появляется перед людьми в виде того или иного младшего божества (например, ниому в Верхней Гвинее) или в роли эмиссара предков-покровителей (например, экпа — духи умерших у йоруба и наго). Эти маски черного цвета. Организация йоруба Эгун-гун занимается культом умерших предков, которые появляются во время торжественных представлений под видом священных масок. Похожее на нее общество Адаму-Ориша устраивает в честь умерших маскарады в окрестностях Лагоса.
Женщина-пращур, древняя прародительница-гошечница создала первую священную маску. Однако мужчины захотели украсть ее, убили женщину, а затем разрезали ее на куски и съели. С тех пор сильный пол взял на себя исполнительные функции, хотя каждый раз, перед тем как принять какое-нибудь решение, советуется с божественной матерью. Такую легенду рассказывают лесные жители Верхней Гвинеи (баса, коньяги, мано, герзе и лома).
Догоны, живущие на скалах Бандиагара-Санга, каждый год отмечают праздник своего мифического предка. Его душа живет в огромной длиной в несколько метров змееподобной маске, которая спряталась в пещере. Одновременно происходит возведение в сан служителей культа этой маски. Их выбирают из четырех семей: Ару, Дион, Оно и Гару — все они считаются потомками Лебэ. После смерти эти служители будут иметь право на специальные похоронные почести. Празднества продолжаются 22 дня, они заполнены жертвоприношениями, танцами в масках, пирушками: одни деревни ходят в гости в другие, пьют пиво из проса доло. Посвященные одеты в церемониальные костюмы. Чтобы искупить свою вину перед предком-змеей, представители общества, возглавляемые огоном, убивают над маской собаку и курицу и таким путем возрождают ее первоначальную силу.
Особое место занимает маска на ходулях, которую несет высоко наверху танцор-акробат. Такая маска встречается в широком культурном ареале, охватывающем территории Гвинеи, Либерии и Берега Слоновой Кости. Даны называют свою маску на ходулях ге гбле, мано — ге гбе, герзе и коно — ниому куйа. Коно имеют дело и с другой маской, не столь большой по размеру, которую они называют сиверевере и связывают со жрецом-кузнецом.
В Верхней Гвинее, в районе Нзеркоре, рассказывают легенду о том, как женщины нашли маску на ходулях. Очень давно одна горшечница пошла со своей дочерью к реке искать глину. Было половодье. Когда она начала черпать воду из одной глубокой ямы, то услышала, как издалека донесся тонкий голос: «Уходи отсюда, старуха, я тебе запрещаю брать здесь воду, она мне нужна, чтобы умываться и полоскать рот!» Несмотря на это предупреждение, горшечница продолжала свое дело, пока не наткнулась на что-то похожее на пару ног. Она стала их тянуть, тянуть… и вдруг перед ней предстало огромное чудовище. Странное существо не произносило ни слова, но не отставало от женщин и, как тень, следовало за ними до деревни. Чтобы заставить его заговорить и выяснить откуда оно явилось, женщины заперли гиганта в дом, зажгли огонь и бросили в него горстку перца. Бедный дух тсал задыхаться, чихать и издал страшный рев, обретя таким образом голос. Женщины испугались и убежали, но зато мужчины — они ведь храбрее — схватили свое оружие и покорили ниому. С тех пор и по сей день ниому — союзник людей.
Горные жители тура в районе Ман называют свои большие церемонии, организуемые раз в 40-45 лет, гбон. Гбон — ритуал, призванный отмечать первую инициацию и воспроизводить ее мифические законы. Главным действующим лицом в литургии выступает гигантская маска вуйве, поднятая на ходули. Вуйве — особое существо, живущее недалеко от первой деревни тура — Ниете. Вуйве воплощает собой все жизненные субстанции этого народа и следит за их движением. Празднества носят ярко выраженный характер инициаций, очень много эзотерических символов. Так, птица зобере — ее послал создатель мира Атана — раскрывает людям тайны жизни и диктует законы, которые будет выполнять вуйве.
У народа бамбара существует культовая организация Комо, объединяющая всех мужчин деревни, прошедших обрезание и поставленных под начало жреца-кузнеца. Соблюдению дисциплины способствует авторитет устрашающей маски. Она появляется главным образом по ночам, вся в черном, вооружена отравленными крючками и может ими ранить насмерть того члена общества, который выдал непосвященному, женщине, например, секреты, передаваемые во время посвящения. Чтобы освятить тайну этих секретов, пьют кровь принесенной в жертву козы.
Маски на ходулях распространены и в другом культурном ареале, который тянется от Габона до Заира. Здесь народ мпонгве, а также их соседи, живущие на берегах рек Огове и Алима, поклоняются маскам с побеленным лицом (выше мы рассказывали только о черных масках). Эти маски связаны с лунной символикой и представляют женщин. Сложные танцы ночью относятся к категории обрядов плодородия, они должны содействовать циклическому движению Луны и соответственно смене сельскохозяйственных сезонов.
В районе Синематиали используют такие сложные маски, что они похожи на какие-то сооружения. Называются эти маски кагба, навиге, насоло.
У гун, живущих в городской черте Порто-Ново, есть объединения, члены которых пользуются масками, напоминающими ночные привидения-чудовища. В ассоциациях такого типа невидимыми и самыми могущественными участниками являются предки. Собрания таких зангбето происходят в хорошо охраняемых местах; в центре их — «ночные охотники», они носят рогатые маски и длинные платья из травяных волокон. Перед тем как принять нового члена, его подвергают порке, а затем берут вступительный взнос.
В некоторых племенах шаманы во время ритуалов надевают маски, но наиболее распространена традиция, в которой единственная маска — медвежья — надевается во время ритуала оминан. Медную маску предка-медведя (Авгалдай) шаман надевает раз в три года во время церемонии оминан, когда возносят хвалу всем духам, а новоиспеченные шаманы проходят обряд инициации. Оминан длится несколько дней и имеет целью обеспечение благосостояния всего сообщества.
Маски эскимосских шаманов имеют вид концентрических кругов, исходящих из пустоты в центре. Современный рисунок, сделанный художником племени Хопи, наводит на мысль о мандалообразном опыте с Туннелем при путешествии шамана в Нижний Мир. Концентрические круги мандалы схожи с ребристыми стенами Туннеля, и медитация на мандалу может вызвать ощущение, подобные испытываемым при входе в Туннель. В тибетском буддизме, находящемся под сильным влиянием шаманизма, мандала имеет вид круга, в центре подобного Туннелю, чтобы служить местом входа в миры богов и духов, изображенных вокруг него. Концентрический узор олицетворяет отверстие, через которое шаман проникает «по ту сторону», в Нижний Мир или на Небо. С помощью темноты и барабанного боя шаман концентрируется на мандале, двигаясь прямо в Туннель, а затем по ту сторону. Концентрические кольца света и темноты открываются вокруг шамана, и возникает ощущение, что не столько он двигается вдоль туннеля, сколько сам туннель — вдоль него.
У негритянских племен существуют особые церемонии и ритуалы, которые совершаются лишь один раз в 50 лет. Каждое новое поколение готовит для них ритуальные маски. На протяжении многих веков люди племени догон хранят их с особой тщательностью, словно это — документы некоего деревенского архива, повествующие о прошлом.

МАСОНЫ

Три области (шестая, пятая и четвертая чакры, расположенные в голове, горле и груди (сердце), в которые был смертельно ранен масонский патриарх Хирам в храме царя Соломона. По преданию, при строительстве храма Соломона мудрый строитель Хирам организовал своих рабочих в тайные союзы мастеров и подмастерьев, чтобы они лучше работали. Подмастерья попытались выведать у Хирама тайный девиз мастеров, а когда он ответил отказом, его закололи тремя мечами.

МАХАБХАРАТА

«Махабхарата”, великий эпос древней Индии, основной памятник так называемой эпической мифологии, представляет собой огромный свод литературы разнообразного содержания, складывавшийся на протяжении столетий и мало отвечающий нашему пониманию эпической поэмы. Основное сказание “Махабхараты” — поэма о великой битве при Курукшетре — возникло в середине I тысячелетия до н. э., но затем в него включились другие эпические сказания древности, мифы и легенды, в него вливались все новые сюжеты и образы, пока к середине I тысячелетия н. э. поэма не разрослась до огромных размеров, составив, по сути дела, целую литературу в пределах одного памятника. Естественно, что и мифологическое содержание «Махабхараты» не могло остаться однородным в частях, принадлежащих разным эпохам. Мифология так называемого раннего эпоса существено отличается от мифологии поздних частей "«ахабхараты"» которые вместе с мифами и легендами примыкающего к "«ахабхарате"»цикла пуран, религиозно-эпических поэм, и поздними частями другого великого эпоса Индии — «Рамаяны» Вальмики — представляют следующую стадию — мифологию индуизма.
По мере складывания свода «Махабхараты» в поздних ее частях все более возрастает значение двух верховных божеств и все более оттесняются и умаляются Индра и другие древние боги. Наконец и сам Брахма отступает на второй план, затмеваемый Вишну и Шивой; но он все же сохраняет формально свое место в верховной триаде. Относительно поздно в индуизме складывается концепция Тримурти, верховного божества, единого в трех лицах: Брахмы, создателя вселенной, Вишну, ее хранителя, и Шивы, разрушителя (впрочем функции эти не разграничиваются строго, и в разных текстах каждый из этих богов может выступать во всех трех ролях).

МАЯТНИК

Профессионально сделанный и хорошо сбалансированный маятник можно использовать для общения с духами. Этот инструмент может давать ответы типа «да-нет», и также указывать «интенсивность» того, о чем спрашивает прорицатель.
Этот инструмент не очень распространен в традиции Вуду. Но он до сих пор широко используется для общения с духами в Африке. Маятник прост и удобен и легко сочетается с другим методом прорицания.
Маятник, или отвес — это хорошо сбалансированный грузик, подвешенный на нитке или тонкой цепочке. Можно сделать маятник самому: из колец или гаек. Главное — хорошо его сбалансировать. Авторы этой книги пользуются профессионально сделанным маятником из латуни или меди. Маятник должен иметь форму пули или луковки. Иногда внутри маятника имеется пустое пространство — для «свидетеля». «Свидетель» - это примерно то же, что «связующее звено» в оперативной магии.
Не стоит применять маятники из кристаллов кварца на цепочке — они практически бесполезны, поскольку плохо сбалансированы и слишком легки.
Теоретически в применении маятника нет ничего сложного, но на практике вам понадобятся время и терпение, чтобы «войти в курс дела». Главное — нужно сопротивляться искушению «заставить» маятник говорить вам то, что вы хотите услышать.
По нашему опыту, для общения с духами лучше использовать ту руку, которой вы пишите, хорошо закрепив ее (то есть поставив локоть на стол или, если вы сидите на полу со скрещенными ногами, на колено).
Маятник нужно «обучить». (На самом деле это, скорее, ваше сознание учиться пользоваться маятником). Для этого нужно немного качнуть его вперед-назад по прямой линии, направленной от вас. Затем попросите маятник показать вам то движение, которое будет означать «да». Обычно это круговое движение по часовой стрелке, но не всегда. Затем попросите показать движение, означающее «нет». Если это не получается, можете сами сказать маятнику, что круги по часовой стрелке означают «да», и специально покрутить маятник в этом направлении. Аналогичным методом поступаем и для «нет».
У большинства людей с практикой ответы маятника становятся все более разборчивыми. Некоторые стразу же становятся мастерами работы с маятником, но таких людей мало. А бывают и такие, у которых вообще ничего с маятником не получается. В этом случае следует отложить маятник до той поры, пока человек не почувствует непреодолимое желание попробовать еще раз. Мы знаем людей, которые поначалу были неспособны работать с этим инструментом, но через некоторое время неожиданно стали настоящими профессионалами — без какой-либо практики!
Показателем эффективности любой прорицательной системы является точность предоставляемой ею информации. Если вы еще не уверены в этом или любом другом методе, вы должны проверять ответы, а не просто считать их заведомо правильными. Это называется «тестированием» прорицания.
Маятник также широко используется в комплекте с доской уия, на которой по дуге или по кругу расположены буквы алфавита и цифры (а также слова «да» или «нет»), от которых к центру доски тянутся прямые линии. Маятник держат над такой доской и задают вопросы. Ответы на них слагаются из букв и цифр, на которые поочередно указывает маятник. Иногда этот процесс (радиэстензия) длится очень долго и утомителен для руки.

МЕД

Мед символизировал жизненные удовольствия, к тому же он являлся консервантом. Вплоть до сравнительно недавнего времени мед был единственным сладким веществом, применявшимся в алхимии. В античные времена мед использовали для бальзамирования трупов, так как он препятствовал разложению. Однако следует помнить, что удовольствия жизни могут обернуться смертельным ядом.

МЕЗУЗА

Мезуза — символ еврейского дома. Она напоминает владельцу дома о его завете с Богом, а для других является знаком, что в этом доме живут ортодоксальные евреи, соблюдающие соответствующие обряды. Мезуза — это кусочек пергамента (клаф), на котором написано изречение из Торы. Клаф должен быть написан от руки человеком соответствующей квалификации. Мезузой называется и футляр, в который помещается этот пергамент. Свиток сворачивается справа налево, так что когда его разворачивают, появляются первые слова. Футляр не закрывается наглухо, так как дважды в семь лет пергамент открывают и проверяют, не произошло ли каких-либо повреждений. Прикрепление мезузы — обряд, предписанный евреям в Библии: «И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих». Это простой ритуал. Сначала, держа в руках мезузу, произносят благословение: «Барух ата Адонай Элогейну мелех гаолам ашер кидшану бемицвотав вецивану ликбоа мезуза» - «Благословен Ты, Господь, Бог наш, владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам прикреплять мезузу». Все, кто стоит вокруг отвечают «Амен». Сразу после этого мезуза прибивается или приклеивается к правому косяку двери. Этот обряд совершается при любом новоселье.
Весь текст на пергаменте пишется с одной стороны. На оборотной стороне написано единственное слово — Шадай — одно из имен Господа. Если свиток правильно свернуть, то слово Шадай оказывается обращенным к читателю. Буквы, из которых состоит это слово — «шин», «далет», «йод», - являются первыми буквами слов в выражении «Шамер дальтот Исраэль» — «хранитель дверей Израиля».
Поэтому иногда мезузе приписывают свойства амулета, обладающего магической силой.

МЕЛЬНИЦА

По распространенному поверью считается, что мельница — постоянное жилище черта, где он по ночам мелет табак и старается передразнивать ночующих там людей. Из мельницы ничего нельзя брать в дом, потому что таким путем можно перевести вдом всех крыс и мышей. Если мельница обветшала, ее ломают, но обломки строительного материала ни на какое другое строительство, кроме свинарников, употреблять нельзя. В свинарниках, выстроенных из материала, полученного при сломе мельницы, свиньи обладают большой плодовитостью, подобно крысам. Черт боится свиней и потому не переходит из мельницы в свинарник.

МЕНСТРУАЦИЯ

Некоторые шаманы считали, что нельзя лечить менструирующую женщину; нельзя лечить и в том доме, где есть менструирующая женщина.

МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО (см. РАЗУМ)

В дополнение к физическому телу, состоящему из плоти, крови и костей, и энергетическому телу, состоящему из тонкой энергии, человек имеет ментальное тело, которое состоит из мысленной субстанции. Оно тожже облекает физическое тело и имеет сходную форму: голову, руки, ноги и туловище. Ментальное тело служит вместилищем человеческой личности. Оно ассоциируется с разумом и с процессом мышления. Оно связано с эфирным и физическим телами, а также с мозгом через чакры горла и солнечного сплетения.

МЕРИДИАНЫ

Меридианы являются нитевидными каналами для потоков Жизненной Силы, поддерживающих и обеспечивающих все жизненные функции физического тела. Согласно даосскому учению, существует двенадцать пар основных меридианов, каждая из которых проходит через один из внутренних органов, снабжая его жизненной энергией, эссенцией Жизненной Силы. Недостаток энергии, поступающей из меридианов, и света, поступающего из чакр, может быть вызван стрессом, деструктивными эмоциями, такими как ненависть, ревность и зависть, хронической депрессией, подавлением чувств и негативным воспитанием.
Двенадцать главных мериданов:
1.Меридиан легких;
2.Меридиан толстой кишки;
3.Меридиан желудка;
4.Меридиан селезенки;
5.Меридиан сердца;
6.Меридиан кишечника;
7.Меридиан тройничного нерва;
8.Меридиан перикарда;
9.Меридиан мочевого пузыря;
10.Меридиан почек;
11.Меридиан желчного пузыря;
12.Меридиан печени.

МЕССИЯ

Хотя ковчег Завета исчез во время вавилонского пленения, он не попал в руки врага, а был спрятан пророком Иеремией там, где никто не мог бы найти его до прихода Мессии. Сейчас Мессией называют Иисуса, но этот постулат принят только в христианской религии. Само представление о мессии намного старше и распространеннее, чем христианство.
Мессия был просвещенным, названным Даниилом в книге Даниила Сыном Человеческим. И действительно, многие ранние гностики считали, что Иисус был простым человеком, в котором воплотился из иного мира Мессия, или Христос. Иисусу удалось достичь божественности благодаря медитации или молитве, как предполагает Бернар Симон в книге «Сущность гностицизма»: «Идея о необходимости медитации, которая может стать мостом между миром материального и божественного не столь уж необычна, так как она встречается во всех основных религиях в той или иной форме. Только тогда, когда человек достигнет определенного уровня знания или сознательности, он может стать посредником, стать Путем».
Итак, ковчег Завета — устройство, связывавшее наш мир с миром сверхъестественного, мистического, божественного, будет утрачен для нас до возвращения Мессии, Сына Человеческого.

МЕТАЛЛЫ

Металлы, как и люди, считались порожденными землей и имели божественные возможности. Отсюда классификация, согласно которой семь известных в античности планет отождествлялись с основными металлами. В астрологии металлы называют «зелеными» или «скрытыми» планетами. С точки зрения астрологии существует только семь металлов (на которые влияет такое же количество сфер). В алхимии расплавленный металл — соединение противоположностей (огня и воды).
Также металлы «в совокупности», находящиеся под покровительством Венеры, противопоставляются как стихийные элементы (первоэлементы) дереву, которому покровительствует Юпитер, огню (Марс), земле (Сатурн) и воде (Меркурий). В системе бинарных оппозиций, характерной для мифологического мышления, металлы соотносятся с правой стороной и западом.
Как порождения земли, металлы олицетворяют подземный мир и его богатства. Под землей металлы стерегут гномы — стихийные духи земли.
Металлы символизируют космическую энергию в застывшей форме. К. Г. Юнг соотносил космическую энергию с энергией либидо и утверждал, что основные металлы соответствуют желаниям и вожделениям плоти. Извлечение квинтэссенции из этих металлов равнозначно высвобождению из пут чувственного мира. В психологии металлы символизируют человеческую чувственность, ограничиваемую духовным развитием.
Кроме того, металлы — символ принадлежности к бренному, профанному миру. Поэтому при обрядах посвящения в тайные общества от инициатов требуют отказаться от металла — денег, ключей и пр., поскольку этот металл олицетворяет земное бремя человека, его привычки, повадки, предрассудки.
Астрологические соответствия:
Золото — Солнце.
Серебро — Луна.
В древности Солнце и Луна почитались за самые важные небесные тела и выделялись из всех остальных. Они единственные дают свет, а потому наиболее значимы для людей. Поэтому их связывали с двумя самыми ценными металлами — золотом и серебром.
Ртуть — Меркурий. Ртуть принадлежит Меркурию, как самый подвижный из металлов. А планета Меркурий пересекает небо с очень большой скоростью, как и положено богу, передающему послания других божеств.
Медь — металл Венеры, вероятно из-за того, что Афродита, греческая Венера, тесно связана с Кипром, а Кипр, в свою очередь, являлся поставщиком меди в классическом мире. Культ Афродиты (Кипрейской) пришел в Грецию с Ближнего Востока через Кипр, откуда импортировалась и медь. Один из главных храмов Афродиты находится в Пафосе в западной части Кипра, где Афродита была рождена из моря.
Железо — Марс. Железо стало металлом Марса, когда было обнаружено превосходство железного оружия над бронзовым. Первыми начали применять железное оружие хетты. К 800 году до н. э. ассирийская армия была вооружена железным оружием и в течение двух веков господствовала над всем Ближним Востоком. В Европу Железный век принесли дорийцы, которые захватили Грецию и нанесли поражение вооруженным бронзой ахейцам.
Железу издавна приписывалось свойство отгонять злых духов, поэтому многие вешали кусочки железа у своих жилищ или зарывали их перед входом, чтобы не проникли злые духи. С этой же целью вбивали железные гвозди в стены своих домов.
Внутри стайки, за дверьми хлева ставили топор, чтобы не вошла нечистая сила.
Железо может применяться против демонов, так как прежде чем обнаружить железную руду на земле, люди пользовались метеоритным железом, а поскольку оно упало с неба, то есть «небесного» происхождения, демоны боятся его.
В магии Вуду статуэтки Эшу часто делают из железа.
Олово — Юпитер. Олово ассоциируется с Юпитером в связи с тем, что планета, как и олово, имеет серебристый оттенок. Это очень древняя связь. Шумерское название олова — “небесный металл” говорит о том, что уже в ту пору олово ассоциировалось с властелином небес. Возможно, древние шумерийцы считали, что само небо сделано из олова.
Свинец — Сатурн. Свинец — самый темный и тяжелый из металлов ассоциируется с Сатурном — самой тусклой и медленной планетой, тяжело передвигающейся вокруг Солнца.

МИСТЕРИИ

Мистерии Адониса праздновались ежегодно во многих частях Египта, Финикии и Вавилона. Имя «Адонис» означает «Повелитель»; оно прилагалось к солнцу, а позднее было заимствовано евреями как экзотерическое имя для их Бога. Смирна, мать Адониса, была превращена в дерево богами, и через некоторое время ствол раскрылся и на свет появился ребенок. Согласно другой версии, ребенок был освобожден кабаном, который подточил материнское дерево клыками. Адонис родился в полночь 24 декабря, а в связи с его несчастной смертью были установлены Мистерии, означавшие спасение его народа. В еврейский месяц Таммуз (другое имя для этого божества) он был убит диким кабаном, посланным богом Арсом (Марсом) Церемония оплакивания безвременной смерти убитого бога называется Адониасмос.
В «Иезекииле» (VIII, 14) написано, что женщины оплакивали Таммуза (Адониса) у северных ворот Дома Господня в Иерусалиме. Сэр Джеймс Джордж Фрэзер цитирует и комментирует Иеремию: «Он говорит нам, что Вифлеем, традиционное место рождения Господа, затмевается рощей еще более старого Сирийского повелителя Адониса и что там, где оплакивался младенец Иисус, скорбели по любовнику Венеры (см. «Золотую ветвь»). Говорят, что на воротах Иерусалима было изображение дикого кабана в честь Адониса и ритуалы Адониса справлялись в гротах Вифлеема. Адонис как «окровавленный» или «забоданный» человек (или «бог») является ключом к использованию Фрэнсисом Бэконом фразы «дикий кабан» в его зашифрованном символизме.
Поначалу Адонис был андрогинным существом, божеством, представлявшим солнечную силу, которая зимой убивалась злым принципом холода — кабаном. Через три дня (месяца) пребывания в могиле, на 25 день марта, Адонис триумфально, под восторженные крики жрецов и последователей, воскрес. Адонис родился из дерева мирры. Мирра, символ смерти из-за ее использования в процессе бальзамирования, была одним из подарков, принесенных волхвами Иисусу.
В Мистериях Адониса неофит проходил через символическую смерть бога, «воскрешался» жрецами, входил в благословенное состояние искупления, ставшее возможным благодаря страданиям Адониса. Почти все авторы полагают, что поначалу Адонис был богом, прямо связанным с ростом растений, и эту версию поддерживает существование такого названия как «сады Адониса», представляющие небольшие корзины с землей, где высеваются семена, подкармливаемые восемь дней. Когда семена умирают из-за недостатка земли, они рассматриваются как эмблема убитого Адониса, и вся корзина выбрасывается в море.
Мистерии Атиса. Во Фригии существовала замечательная школа философии, которая концентрировалась вокруг жизни и преждевременной смерти Бога-Спасителя, известного под именем Атис, или Аттис, который многими рассматривался как синоним Адониса. Это божество родилось в полночь 24 декабря. По поводу его смерти есть две версии. По одной, он умер такой же смертью, как и Адонис. По другой версии, он сам оскопил себя под сосной и тут же умер. Его тело было взято в пещеру Великой Матерью (Кибелой), где оно оставалось целые века, не разлагаясь. Обрядам Атиса современный мир обязан символизмом Рождественского дерева. Атис передал свое бессмертие дереву, под которым он умер, и Кибела взяла дерево с собой, когда забирала тело. Атис оставался в могиле три дня, после чего восстал ко времени Пасхи, и своим воскресением преодолел смерть для всех, кто был посвящен в его Мистерии.
«В Мистериях фригийцев, - пишет Джулиус Фирмиций, - которые связываются ими с МАТЕРЬЮ БОГОВ, каждый год СОСНА срубается и внутрь дерева вставляется изображение юноши. В Мистериях Исиды срубается СОСНА, внутренность дерева тщательно выскабливается, и идол, сделанный из этого куска дерева, хоронится. В Мистериях Прозерпины дерево обрабатывается так, чтобы получилось изображение НЕПОРОЧНОЙ, и когда оно приносится в город, то хоронится на 40 день, но на 41 ночь СЖИГАЕТСЯ!»
Мистерии Атиса включают поедание неофитом сакраментальной пищи — он ест из барабана и пьет из цимбал. После крещения кровью быка инициируемый кормится молоком — это символизирует, что философски он еще младенец, совсем недавно родившийся из сферы материальности (см. «Золотую ветвь» Фрэзера»). Есть ли какая-нибудь связь между этой молочной диетой в Мистериях Атиса и упоминанием св. Павлом пищи для духовных младенцев? Саллюстий дает ключ к эзотерической интерпретации ритуалов Атиса. Кибела, Великая Мать, означает оживляющие силы Природы, а Атис — тот аспект духовного интеллекта, который находится между божественной и животной сферами. Мать богов, любя Атиса, дает ему звездную шапку, означающую небесные силы, но Атис (человечество), влюбившись в нимфу (символ низших животных склонностей), лишился своей божественности и потерял творческие силы. Становится ясно, что Атис представляет человеческое сознание и что его Мистерии обыгрывают получение назад звездной шапки (см. «Боги и миры» Саллюстия)
Ритуалы Сабазия были очень похожи на ритуалы Вакха, и многие полагают, что два этих божества на самом деле тождественны. Вакх родился в Сабазии, или Саваофе, и эти имена часто сопутствуют ему. Мистерии Сабазия совершались ночью, и ритуал включал проползание змеи по обнаженной груди испытуемого. Клемент Александрийский пишет: «Мистерии Сабазия характерны фразой «божество, скользящее по груди»». Золотая змея была символом Сабазия, потому что это божество представляло ежегодное обновление мира солнечными силами. Евреи заимствовали слово Саваоф из этих Мистерий и приняли его как одно из обращений к своему Верховному Богу. В течение некоторого времени Мистерии Сабазия праздновались в Риме, где его культ получил много приверженцев и позднее повлиял на символизм христианства.
Кабирские Мистерии Самофракии были по своей известности в древнем мире почти равны Элевсинским Мистериям. Геродот говорил, что самофракийцы приняли свои доктрины от пелегианцев, особенно в том, что касается Меркурия. Мало что известно о ритуалах Кабиров, потому что они проводились в исключительной секретности. Некоторые полагали, что Кабиров было семь, и говорили о них как о «Семи Духах огня перед троном Сатурна». Другие считали Кабиров семью звездными странниками, которых позднее назвали планетами.
В то время как с Кабирскими Мистериями ассоциируется большое количество божеств, ритуальные драмы концентрируются вокруг четырех братьев. Трое из них — Ахиерос, Ахиохерсус и Ахиохерса — нападают и убивают четвертого — Кашмала (или Кадмиллия). Дионисидор, однако, отождествляет Ахиероса с Деметрой, Ахиохерсуса с Плутоном, Ахиохерса — с Персефоной и Кашмала — с Гермесом. Алесандр Уайдлер замечает, что самофракийский ритуал «Кадмиллий включает фиванского бога змеи, Кадма, Тота египтян, Гермеса греков, Эмефа, Эскулапа александрийцев и финикийцев». Здесь опять повторение истории об Осирисе, Вакхе, Адонисе, Бальдере и Хираме Абиффе. В Самофракийские Мистерии также включалось поклонение Атису и Кибеле. В ритуалах Кабиров можно проследить культ соснового дерева, посвященного Атису. Там оно расщеплялось так, чтобы образовался крест, и затем срубалось в честь убитого бога, чье тело было обнаружено у подножия дерева.
«Если вы хотите узнать что-нибудь об оргиях Корибантов, - писал Клемент, - тогда знайте, что, убив своего третьего брата, они покрывают голову убитого пурпурной тканью, возлагают на нее корону, воздевают ее на острие копья, несут и хоронят под Олимпом. Короче, эти Мистерии есть убийство и похороны (этот доникейский Отец в своих усилиях лишить славы языческие обряды, кажется, игнорирует тот факт, что подобно Кабирским Мистериям, где есть мученик, Иисус тоже был предан, подвержен пыткам и, наконец, убит! — М.П.Х.). И жрецы этих ритуалов, которые назывались царями обрядов, придавали особую странность трагическому событию, запрещая подавать к столу петрушку с корнями, потому что полагали, что она произросла из крови Корибантов; точно так же женщины, празднующие Фесмофорий, не ели гранаты, потому что, если они падали на землю, то могли рассматриваться как капли крови Диониса. Этих Корибантов также называли Кабирами, и сами церемонии назывались Кабирскими Мистериями».
Кабирские Мистерии разделялись на три части, в первой из которых праздновалась смерть Кашмала от руки трех его братьев; вторая — обнаружение его изуродованного тела, части которого нужно было найти и собрать вместе, и третья, сопровождаемая всеобщей радостью и счастьем, - его воскрешение и, как следствие, спасение мира. Храм Кабиров в Самофракии вмещал в себя большое число любопытных божеств, многие из которых из-за их неправильных форм принимались за стихии Природы, возможно, за Вакхических Титанов. Дети принимали участие в Кабирских Мистериях с такой же серьезностью, как и взрослые, а преступники, сумевшие добраться до места священнодействия, освобождались от преследования. Самофракийские ритуалы часто были связаны с навигацией; Диоскуры — Кастор и Поллукс, боги навигации, были среди тех божеств, которым поклонялись в Мистериях. Экспедиция аргонавтов, послушавшись совета Орфея, остановилась на острове Самофракия для того, чтобы члены экспедиции были инициированы в Мистерии.
Геродот пишет, что, когда Камбис вошел в храм Кабиров, он не мог удержаться от веселья. Перед ним была фигура мужчины, стоявшая нормально, и фигура женщины напротив него, но стоявшая на голове. Если бы Камбис был знаком с принципами божественной астрономии, он тогда бы понял, что перед ним ключ к универсальному равновесию. «Я спрашиваю, - говорил Вольтер, - кто были эти жрецы, эти священные масоны, которые праздновали древние Мистерии Самофракии, и откуда пришли они и их боги Кабиры?» Клемент говорил о Мистериях Кабиров как о «священной мистерии убийства брата его братьями», и что «кабирская смерть» была одним из секретных символов античности. Таким образом, аллегория Себяубийства не-собой проходит через религиозный мистицизм всех народов. Философская смерть и философское воскрешение есть Малая и Великая Мистерии.
Любопытным аспектом мифа об умирающем боге является Висельник. Наиболее важным примером этой концепции могут служить ритуалы Одина, где Один вешается на девять суток на ветке Мирового Дерева и пронзает себя в бок священным копьем. В результате этой великой жертвы Один, подвешенный над глубинами Нифл-хейма, открыл через медитацию руны или алфавит, посредством которого летописи его народа были сохранены. Имея в виду его замечательный опыт, Один иногда показывается сидящим на виселице-дереве. Это божество стало патроном всех тех, кто угодил в петлю. Эзотерически Висельник есть человеческий дух, висящий на идущей с неба единственной нити. Мудрость, а не смерть является вознаграждением за добровольную жертву, при которой человеческая душа, подвешенная в мире иллюзии и размышляющая о своей нереальности, вознаграждается достижением самореализации.
Эта мистерия умирающего бога продолжилась в христианстве в распятии и смерти Богочеловека — Иисуса Христа. Важность этой мировой трагедии и ее действующее лицо — Универсальный Мученик — должны быть открыты заново, если христианство хочет достичь высот, которых достигло оно в дни своего философского господства. Миф об умирающем боге является ключом к универсальному и индивидуальному искуплению и возрождению, и те, кто не понимает истинной природы этой высшей аллегории, не могут считать себя ни мудрыми, ни религиозными людьми.
Интересно, что изначально кабири были фригийскими богами плодородия, связанными с культом богини-матери. Они защищали моряков и навигаторов. Кабири были таинственными демонами, и имели во многих местах ритуальные культы. Среди них было всего два мужских божества — Аксиосерс и его сын Кадмил. Также существовало два женских божества, которые упоминаются в противовес мужским божествам. Их звали Аксьерус и Аксиосерса. Паусаний описывает их как племя. Считается, что двое мужских божеств кабири изначально были священными метеоритами, которые упали с неба и хранились в священных вместилищах — звездных ковчегах. Все остальные кабири были звездами на небе. Точно описать культ кабири сложно, так как ритуалы и обычаи, связанные с ним, хранились в тайне. Происхождение слова «кабири» вызывает много дискуссий. Правильно это слово пишется «каберойи», однако его этимология неизвестна. Существует много версий его происхождения, среди которых слово «кабир», что в семитских языках означает «великий».

МОГИЛА

Древние египтяне определили длину года в 360 дней. Жрецы храма в Пилаке каждое утро устанавливали перед «могилой Осириса» 360 бронзовых жертвеных чаш, одна из которых, наполненная молоком, знаменовала собой текущий день года.

МОИСЕЙ (Моше Рабейн)

210 лет евреи были рабами у египетских фараонов. Они прибыли в Египет в то время, когда сын Якова Иосиф был первым министром фараона. Сначала все шло прекрасно: евреи много трудились, строили свои дома, богатели. Постепенно из маленького племени они превратились в большой народ. Новый фараон, которому не было дела до заслуг Иосифа, решил превратить евреев в таких же рабов, какими были все его подданные. С тех пор евреи стали выполнять все самые тяжелые и изнурительные работы, под палящим солнцем они изготавливали из глины кирпич.
Но и после этого еврейский народ продолжал умножаться. Тогда фараон велел «всякого новорожденного у евреев сына бросать в реку, а всякую дочь оставлять в живых». Он надеялся, что дочери евреев будут выходить замуж за египтян, и евреи перестанут существовать как народ. «Вот народ сынов Израилевых. Многочислен и сильнее нас. Перехитрим же его, чтобы он не размножался, иначе, когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями, и вооружится противу нас, и выйдет из земли нашей».В 2368 году по еврейскому летосчислению (вXIV в. до н. э.) в одной семье родился мальчик. Его назвали Моше (Моисей). Родителями его были Амрам и Иохаведа из колена Левия. Мать вопреки указу фараона, оставила младенца в живых. Но она понимала, что рано или поздно его найдут слуги фараона и убьют. Поэтому, когда ребенку исполнилось три месяца, она уложила его в тростниковую корзинку, обмазанную смолой, и оставила в камышах на берегу реки, в том месте, куда приходила купаться дочь фараона. После купания дочь фараона нашла корзинку с ребенком, пожалела красивого мальчика и взяла его во дворец.
Моше, будущий вождь еврейского народа, вырос во дворце. Случайно кормилицей ему назначили собственную родную мать. Поэтому в конце концов он узнал, кто он на самом деле.
В юношеском возрасте Моше увидел однажды, как надсмотрщик-египтянин избивает еврея. В гневе Моше убил египтянина, за что был приговорен к смерти, но бежал в пустыню. Он отправился в землю Мидиан, где стал пастухом. Однажды, когда Моисей пас овец, он увидел удивительное явление: куст, объятый сильным пламенем, горел, но никак не сгорал. Из огня раздался голос Бога, который повелел Моисею отправиться в Египет и вывести евреев из рабства.
Вместе со своим братом Аароном Моше отправился к фараону с просьбой отпустить еврейский народ в пустыню, но в ответ фараон лишь ужесточил угнетение израильтян.
Тогда Бог встал на защиту своего народа. Всевышний насылал на Египет страшные казни: воду в Ниле он превратил в кровь, в реке погибла вся рыба; он наслал мор на скотину, на людях и на животных появлялись язвы; наслал на Египет тысячи лягушек; и град побил посевы и сады, а что уцелело от града, сожрала саранча, наконец, скрылось солнце, и тьма окутала землю. После каждого такого наказания фараон обещал отпустить евреев и отменял свое решение, лишь бедствие миновало. Так было девять раз.
А в десятый Бог наслал на Египет самое страшное бедствие. Всевышний предупредил Моше: «Скажи своему народу, пусть в каждой еврейской семье зарежут годовалого ягненка и его кровью помажут дверные косяки. А мясо ягненка зажарят на огне и в ту же ночь съедят. В эту ночь я пройду через весь Египет и поражу первенца в каждой египетской семье и перворожденного всякой скотины. Но тот дом, дверной косяк которого будет вымазан кровью, я миную, и вы будете спасены. Отсюда и название праздника. Песах означает «миновал, перепрыгнул, прошел мимо».
И действительно, среди ночи погибли все старшие сыновья во всех египетских семьях «от первенца фараона, сидящего на троне, до первенца рабыни, которая при жерновах». Тогда фараон призвал Моше и Аарона и сказал: «Встаньте, выйдите из среды народа моего как вы, так и сыны Израилевы, и выйдите, совершите служение Господу, как говорили вы».
В ночь с 14 на 15 нисана 2448 года по еврейскому летосчислению (1312 г. до н. э.) евреи в спешке выходили из Египта, где прожили 400 лет. Они так торопились, что хлеб пришлось готовить из нескисшего теста «нес народ тесто свое прежде, чем оно сквасилось». С этим связан один из наиболее известных пасхальных обычаев — есть на протяжении семи дней мацу. В Песах запрещено есть хамец, то есть кислое тесто и изделия из него. Маца готовится на воде без соли, поэтому ее называют еще опресноками. Маца является символом свободы, напоминанием, что евреи когда-то были рабами. Тора говорит: "« первый месяц, с четырнадцатого дня месяца, с вечера, ешьте опресноки (мацот) до вечера двадцать первого дня того же месяца». Мацу пекут из теста, которое не успело скваситься (с момента соприкосновения воды с мукой не должно пройти больше 18 минут).
Фараон, отпустив евреев, начал сожалеть об этом. Он отправил вдогонку большое войско. Ужас охватил израильтян при виде египетских колесниц. Бежать им было некуда: с одной стороны было море, с другой — воины фараона. Тогда Бог приказал, чтобы Моше поднял свой посох над волнами. Моше повиновался. В ту же минуту начал дуть сильный восточный ветер и отгонять воду от берега. Дно моря обнажилось, и евреи ступили на него и побежали. Египтяне погнались следом, но как только евреи выбрались на другой берег, Моше снова поднял посох, и вода вернулась на место, поглотив все войско фараона. Так Бог спас Свой народ, даровав ему свободу.
Никто не знает, где похоронен Моше. Его последние дни описываются в заключительной части Торы. По указанию Бога он поднялся на гору Моав близ города Иерихона и увидел всю землю, о которой Бог говорил Аврааму, Ицхаку и Якову: «Потомству твоему дам ее». Народ оплакивал Моше тридцать дней, а потом поднялся и вступил в землю Израиля.
Западные ученые утверждают, что обстоятельства, при которых умер пророк Моисей, окутаны тайной, существует множество свидетельств о том, что он пришел в Кашмир в свои последние дни. Бог повелел ему уйти из Синая и умереть на горе Нево: «Отправляйся на гору Нево и умри, но не вступай в землю, которую я даю сынам израилевым».
«И взошел Моисей с равнин Моавитских (Moab) на гору Нево (Nebo), на вершину Фасги (Pisgah), что против Иерихона (Jericho), и показал ему Господь всю землю… И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: «семени твоему дам ее»; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора (Beth-peor), и никто не знает места погребения его даже до сего дня». (Второзаконие, 34:1 — 6)
Из вышеприведенных слов следует, что Моисей умер в земле, прилегающей к Иерихону с востока, но я предполагаю, что в этом библейском утверждении нет географической точности. Большинство ученых, которые пробовали отыскать место его могилы, потерпели неудачу и пришли к выводу, что пять упомянутых мест, видимо, затерялись и исчезли за три тысячи лет. Все же пять упомянутых в связи с этой землей мест обнаруживаются в Кашмире: Беф-Фегор — Bethpoer (Бандипур, который ранее назывался Бетхпор — Bethpor или Ветхпор — Vethpor), Хесбуб — Hesbub, Фасги — Pisgah (Пиш — Pish или Пишга — Pishga), гора Нево — Nabu (Небо-бал — Nebo-bal) и долина Моав — Moab (Мову — Mowu).
Существуют указания на то, что могила Моисея находится в Кашмире и что за ней традиционно ухаживают люди еврейской внешности. В персидских трудах упомянуто, что Кбар-и-Муса, или могила Моисея, находится на вершине Небо-баал в Бетхпоре. Я посетил это место дважды и взял интервью у её хранителя, Вали Риши. Он сообщил мне, что около могилы Санга-Биби, затворницы, имеется могила Хазрата Момы, или Моисея, расположенная между двумя гималайскими кедрами. В старых летописях в Кашмире написано, что он пришел в это место и умер здесь. Его могила — очень почитаемая святыня на горе Набу; она называется святыней «пророка Писания» и ныне посещается многими кашмирскими верующими, которые полагают, что Моисей пришел в Кашмир, чтобы проповедовать слово Бога.
Абдул Кадир, историк, в своем труде «Хашмат-и-Кашмир» пишет, что Хазрат Мусса похоронен в Бутхе (Booth), на горе Нево (Nebo) в Бандипуре (Bandipor). Джордж Мур, который провел всестороннее исследование потерянных племен, полагает, что Моисей пришел в Кашмир проповедовать, ибо он потерпел неудачу среди сынов израилевых. Я склоняюсь к тому мнению, что как Ханаан был святой землей семитов, так и долина Кашмира могла быть землей обетованной.
В Кашмире имеются две священные реликвии, связанные с Моисеем. Одна из них — асса-и-Моса, или посох Моисея, а вторая — ка-ка-пал, или камень Моисея. В Айш-мукаме в Кашмире находится могила Зайна Риши, расположенная на высоком отроге горы. Среди других священных реликвий там хранится также и посох, асса-и-Моса. Этот деревянный посох выставляется напоказ публике во времена больших бедствий, таких как наводнения или эпидемии. Поскольку некоторые ученые связывают Айш-мукам с Иссой, или Иисусом, они полагают, что этот посох принадлежал Иисусу. В персидском труде «Риши Намах», или «Книге о могилах риши (святых)» также упоминается, что Исса был здесь.
Другая реликвия — ка-ка-пал, или камень Моисея, лежащий на территории храма Шивы в Биджбехаре в Кашмире. Я совершил множество поездок с целью увидеть могилы с еврейскими надписями, упомянутые некоторыми учеными. Я обнаруждивал могилы, расположенные с востока на запад, но не видел на них никаких надписей. Также я хотел проверить легенду, связанную с ка-ка-палом, в которой говорится, что он якобы поднимается над землей одиннадцатью пальцами. Хранитель собрал одиннадцать людей, попросил каждого из нас дотронуться одним пальцем до камня и повторять слова «Ка, ка, ка». Мы сделали то, о чем о нас попросил, и, к нашему удивлению, камень поднялся на метр над землей. Чтобы проверить легенду, мы попробовали задействовать десять пальцев, но в этом случае камень не поднялся. Этот овальный камень весит примерно 40 килограммов. «Ках» на кашмирском языке означает «одиннадцать». «Кака» означает «почитаемая личность» и может относиться к Моисею.
Николай Нотович — русский путешественник утверждал, что он видел тибетские рукописи об Иисусе в монастыре Хемис. Он сломал ногу возле Хемиса в Ладакхе и находился на лечении у врачей моравианской миссии. Содержание этих рукописей разъяснял Нотовичу обладающий глубокими знаниями лама в течение тех месяцев, когда он находился в миссии. В рукописях говорилось о путешествии Иисуса по Индии.
Кем был Николай Нотович? Он родился в Крыму в 1858 г. Его родители были евреями, но он и его брат Осип Нотович в молодости обратились в православную веру. Он начал свою карьеру как журналист и позже стал автором примерно дюжины книг. Его главный интерес заключался в социополитическом изучении русских людей. Он также глубоко изучал религию и написал книгу «Правда о евреях», которая была до некоторой степени антиеврейской. Из-за этой книги он был осуждаем евреями и восхваляем христианами.
Николай Нотович писал на французском и русском языках, и его книги читались в политических кругах (Гитлер упоминает направленные против иудаизма письменные высказывания Нотовича в своей автобиографии «Майн кампф»). Его книги есть в различных библиотеках Европы. Но именно его книга об Иисусе Христе сделала его известным. Эта книга вышла вначале на французском языке под названием «Неизвестная жизнь святого Иссы» («La Vie Incornnue de Saint Issa»), а затем на английском под названием «Неизвестная жизнь Христа» («The Unknown Life of Christ»).
В Хемисе Николай Нотович записал 244 стиха о жизни и деяниях Иссы — под этим именем Иисус был известен на Востоке. Однако среди них есть и стихи о Моисее или Моссе.
1. Народ Израиля, который жил на плодородной земле и владел большими стадами, своими грехами вызвал на себя гнев Бога.
2. Бог наложил на них ужасное наказание, забрав у них землю, скот и имущество. Израиль был превращен в страну рабов, оказавшихся под властью фараонов, которые правили Египтом.
3. Пребывая в страшной беде, народ Израиля вспомнил своего небесного заступника. Люди плакали и молили Его о прощении и милосердии.
4. У нового фараона было два сына, и младшим из них был Мосса (Моисей), который был добрым и сострадательным.
5. Ученые израильтяне, которые учили Моссу разным наукам, просили его вступиться за них перед фараоном.
6. Фараон повелел Моссе увести всех еврейских рабов в другой город далеко от столицы.
7. Тогда Мосса отвел их вместо этого в ту землю, которую они потеряли своими многими грехами. Он дал им законы и предписал им всегда молиться невидимому Творцу.

МОЛНИЯ

Знак, оповещающий о живительном дожде. Знак власти и могущества древних атмосферных божеств.
Молния со — один из символов культа, практикуемого обществом Йеве (западные йоруба и некоторые группы эве в Дагомее и Того). Очень редко бывает, чтобы традиционный вождь осмелился отказаться выполнить тайные, но не подлежащие критике директивы этого общества. Многочисленная прослойка священнослужителей Йеве построена по законам иерархии и держит в своем подчинении коллектив посвященных обоего пола. Посвященные на определенное время запираются в храме и говорят между собой на специальном литургическом языке.
Молния — символ жизненной энергии, стекающей по Древу Жизни.
Молния является выражением гнева Отца-Неба — Тенгер Итсега - главного живого существа в мире в религии сибирских шаманов или указателем места сосредоточения высоких духовных энергий. Когда удар молнии считается знаком гнева, вокруг того места, куда она попала, шаман исполняет специальный ритуал (камлание) и танец «ехор», чтобы послать ее обратно на небеса. Объекты, в которые ударила молния, а также метеориты и древние артефакты носят название Тенгерин Ус — волосы Неба. Как считается, они содержат дух, который называется «ута» и представляет из себя сконцентрированную небесную энергию. Предметы, в которые попала молния, а также метеориты можно положить в молоко или спиртной напиток, чтобы напитать эти жидкости энергией заключенного в таком объекте духа. Шаманы пьют приготовленный подобным образом напиток, чтобы получить силу духа ута. Еще одной формой Тенгерин Ус является безоар, который используется в магии вызова дождя. Безоар — твердая масса наподобие камня или окаменевшего волосяного шарика, которую находят в желудке и кишечнике животных, чаще жвачных, и людей. В древности безоар сичтался эффективным противоядием.