КАББАЛА

Все религии сохранили воспоминания о примитивной книге, написанной мудрецами первых веков посредством образов. Еврейское предание считает автором этой книги Еноха — седьмого учителя мира после Адама, египтяне приписывали ее авторство Гермесу Трисмегисту, а греки — Кадму — основателю святого города. Эта книга была символическим сокращением примитивного предания, позже названного Кабалой — еврейским словом, эквивалентным преданию. Впоследствии ее упрощенные и введенные во всеобщее употребление символы предоставили письменности буквы, слову — его отличительные признаки, а оккультной философии — ее таинственные знаки и пантакли. Раввины делят Каббалу на Берешит, или универсальное Бытие и Меркаву, или колесницу Езекииля. Затем из двух различных способов толкования каббалистических алфавитов они образуют две науки, называемые Гематрией и Темурой, и составляют из них искусство знаков. Эта наука в своей основе — полное знание символов Таро и сложное и разнообразное их применение к угадыванию всех секретов, как будущего, так и философии и природы.
Раймунд Луллий писал, что каббала означает «крыло Божие».

Каббала — это законченная оккультная теория иудейского происхождения, которая, начиная с XV века с энтузиазмом была воспринята неиудейскими оккультистами. Под ее значительным влиянием находились Леви, Матерс и Кроули. Каббала привлекает современных оккультистов своей древностью и таинственностью, а также тем, что из нее могут черпаться великие магические идеи о том, что Вселенная едина, что ее скрытый механизм связан с числами и планетами, что человек есть Бог и Вселенная в миниатюре, что человек может развить в себе божественную искру, познать Вселенную и стать Богом.
Тексты Каббалы зачастую мистически туманны и настолько сложны, что пересказ их требует упрощения. Каббала является «хокхмах нистарах» - «тайной мудростью», и должна в тайне передаваться от поколения к поколению мудрых со времен Авраама, которому она была открыта самим Богом. Современные каббалисты утверждают, что записанная и опубликованная часть Каббалы не содержит существенных тайн, которые открываются лишь достойным и передаются из уст в уста или же хранятся в древних документах, никогда не покидавших рук посвященных.
Если не считать современных комментариев, то сама по себе Каббала состоит из многочисленных сочинений различных анонимных авторов. Наиболее важными являются «Сефер Йетцирах» (Книга Создания), написанная на иврите, вероятно, в Вавилоне между III и VI веками н.э., и “Зохар” (Сефер ха-Зохар — Книга Славы), написанная на арамейском языке. Предполагается, что основа этой книги была создана в Испании вскоре после 1275 года каббалистом и ученым Моисеем де Леоном. (Кавендиш) Источником для Зохара были труды Рабби Хамнуна, жившего в III веке.
В Книге Зохар вполне ясно говорится, что Земля вращается вокруг собственной оси: “Вся Земля вращается, поворачиваясь как шар. Когда одна ее сторона внизу — другая вверху. Когда для одной стороны свет, для другой — тьма. Когда на одной стороне день, на другой — ночь”.Многие из основных идей Каббалы можно обнаружить и в гностицизме, развившемся в то же самое время и в том же месте — в странах восточного Средиземноморья в эпоху Христа. Общим для них является та важность, которая придается знаниям. Оба направления утверждали, что обладают гнозисом или знанием Бога, которое не приобретается рациональными размышлениями и бесплодными спорами относительно природы Бога. Познание Бога приобретается через непосредственное божественное вдохновение или через священные традиции, которые сами являются боговдохновенными. Это знание трансформирует человека, делая его частью божественного существа — знать Бога значит быть Богом. Избранными являются не те, кто ведут добропорядочную жизнь, а просвещенные, обладающие знанием божественного. Грехом, отрезающим человека от Бога, является не какая-либо форма морального падения, а лишь невежество. Эта теория познания является одной из основных для оккультизма в целом. Она объясняет презрение к традиционной морали, проявляемое некоторыми гностиками и каббалистами.
Знание — ключ к божественному, и высшее знание должно объяснять все. Это неизбежно включает в себя и разум. Каббалисты начинают с заявления, что рационально мыслить о Боге бесполезно, но само заявление это уже является рационально обоснованным, и понятие о Боге не может быть воспринято или передано другим без использования рассудка. Нечто абсолютно иррациональное и бесформенное непостижимо и необъяснимо, но, несмотря на изначальное отрицание разума, каббалистическая жажда знаний приводит к наложению на Бога и Вселенную жесткой рациональной схемы.
Каббалисты, как и гностики, пытались ответить на вопросы, которые встают перед любым религиозным мыслителем. Благ ли Господь, и каким образом в мире, созданном Богом, появилось зло? Если Господь милосерден, почему в жизни существуют страдание и боль? Если Господь безграничен, бесконечен и вечен, какова связь между ним и миром, который ограничен во времени и пространстве? По определению, Господь непознаваем, ибо он безграничен, а познать — значит ограничить; тогда каким образом человек может познать Бога?
Каббала дает два главных ответа на эти вопросы. Первый заключается в том, что Господь есть сумма всех вещей. Любая идея содержит внутри себя противоречие и Бога, который есть сумма всех вещей, и включает в себя все противоречия. Господь одновременно благ и зол, милосерден и жесток, безграничен и ограничен, непознаваем и познаваем — и все эти противоположности объединены в одном великом целом, являющимся Богом.
Второй ответ заключается в том, что связь между Богом и миром является опосредованной. Как если бы Господь был зеркалом, из которого исходит свет. Свет отражается во втором зеркале, которое, в свою очередь, отражается в третьем, а третье — в четвертом и так дальше. С каждым отражением свет и зеркала что-то теряют от своего чистого сияния, пока наконец свет не отражается тусклым лучом от потрескавшейся отполированной поверхности нашего конечного порочного мира.

КАДУЦЕЙ

Богиню Кибелу, жрицу Мистерий изображали держащей в левой руке Кадуцей или Тимпанум, Систрум, Дистафф. Кадуцей — жезл Меркурия, обвитый змеями.
Кадуцей — жезл Гермеса, его непременый атрибут вестника богов. Особая палочка как жезл глашатаев, вестников и парламентеров известна у многих народов — у древних греков и римлян, у скандинавов, индейцев Канады, а также в Польше, Литве и Белоруссии. Кадуцей гарантировал своему владельцу неприкосновенность.
В Древнем Риме кадуцей стал атрибутом бога торговли Меркурия и вместо палочки, обвитой виноградынми лозами (символ миролюбия), стал изображаться как палочка, обвитая двумя змеями, ибо торговля почиталась дулом мудрым и в то же время требующим бдительной охраны.
В алхимической символике кадуцей символизировал конечное вещество, гомогенное и хорошо приготовленное, философский Меркурий.
В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, - древний герметический символ, иллюстрирующий основное положение эфирной физиологии. Восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающий всего человека.
Две змеи, обвивающие жезл Гермеса, могут быть истолкованы как символы подземного мира инстинктов.

КАНДОМБЛЕ

Кандомбле — это традиция, которая находится ближе всего к сантерии. Она основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.
Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре, старой бразильской столице и нынешней столице штата Баия, три бывшие рабыни. В эпоху рабства, когда мужчинам приходилось целыми днями работать в поле, негритянские женщины приняли на себя жреческие функции. Многие негритянки становились любовницами белых хозяев и благодаря этому укрепляли свои позиции духовных лидеров, убеждая португальцев, что свобода поклонения африканским богам способствует сексуальности. Первые три жрицы («матери святых») обучали других женщин («дочерей святых»); мужчинам не находилось места в этой иерархии. Даже сегодня мужчины в кандомбле исполняют скорее политические, чем духовные функции.
Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы воду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и «одержимость» верующих богами-ориша. Все афро-бразильские традиции придают особое значение исцелению духа; последователи кандомбле считают, что величайшее духовное исцеление происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша при посвящении в культ. Самые сильные ориша — такие, как Шанго или Огун, - воплощаются в людей наиболее насильственным и интенсивным образом. Часто жрец просит ориша снизойти на вновь посвящаемого помягче. За такое милосердие божеству предлагается подношение — например, жертвенный голубь.
Аналогом Легбы или Элеггвы в кандомбле являются эшу — изначальные природные силы, божественные трикстеры, которые служат посланниками богов. Их призывают, чтобы они позволили войти другим духам. В сантерии некоторые манифестации Элеггвы также носят имя Эшу; это боги злого умысла, неожиданностей, жизни и смерти.
Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту («мать святого»), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.
Термин кандомбле составлен из двух слов африканского языка киконго — ка и ндонбе, которые означают «обычай черных людей». Секты кандомбле в Бразилии, которые сосредоточены в её восточном штате Баия, но имеются и в других регионах, тщательно следуют ритуалам своих африканских предков, или, как их принято называть, «народов». Самыми влиятельными, несмоненно, являются традиции африканского племени йоруба (представителей которого в Бразилии называют наго). Они оказали влияние на традиции жеже, кето, ойо и индейскую традицию кабоклу. Даже африканское племя банту, благодаря которому традиция кандомбле распространилась в Анголе и Конго, находилось под воздействием йоруба как у себя дома, так и в Бразилии. Йоруба — выходцы из страны, которая сегодня называется Нигерией. Их влияние оказалось преобладающим главным образом благодаря их численному и культурному превосходству, а также высокоразвитому языку. Большинство слов, используемых в книге «Афро-Бразильская магия», взяты из языка йоруба.
Согласно устным преданиям, три жрицы ориша Шанго — Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо — в 1830 году были перевезены на кораблях вместе с другими рабами из Африки в Баию и основали там первое настоящее кандомблийское террейру, «Белый Дом Старой Мельницы». От него произошли все великие дома кандомбле города Салвадор (штат Баия).
Кандомбле всегда считалась самой ритуально «чистой» религией, потому что её последователи стараются как можно точнее копировать африканские традиции. Социологи и антропологи занимаются изучением африканских сект еще с конца прошлого столетия, и, поскольку ученые считают кандомбле предметом, достойным внимания, люди в основном относятся к этой религии с уважением. Постороннему наблюдателю ритуалы кандомбле могут показаться, с одной стороны, примитивными, а с другой — слишком сложными, поскольку необходимо соблюдать огромное количество мелких деталей. Но чем больше я узнавала об этой религии, тем лучше могла оценить глубину её философии, искусно выражаемой в ритуалах. Писатель Фернандес Португал, большой знаток афро-бразильских традиций, считает, что «кандомбле — это тайный мир, в который человек входит постепенно… посредством целого ряда посвящений, а специальные церемонии открываются только тем, кто призван богами». Мифы об ориша, музыка, песни, язык, одежды, тайные ритуалы и народные праздники, даже гадание на раковинах каури (которое основано на не менее сложной философской системе, чем каббалистическое Древо Жизни) — все это делает кандомбле глубоко мистическим путем духовного развития. Искатель на пути кандомбле стремится к «союзу» с божеством, как и последователи Западной магической и мистериальной традиции.
Разница между кандомбле и умбандой может меняться от очень сильной до едва уловимой — все зависит от того, какие секты обеих религий сравнивать. В целом можно сказать, что умбанда эклектична, а последователи кандомбле придерживаются ритуалов одного конкретного племени. Во время церемоний африканским языкам отдается предпочтение перед португальским, и поэтому многие учения кандомбле продолжают оставаться тайной для западного мира. В этой религии почитают большее количество ориша, чем в умбанде. Имена некоторых божеств в этих двух традициях не совпадают. Имея дело с ориша, духовный вождь может пользоваться некоторой личной властью, а не полностью подчиняться их воле (как в умбанде). Меньше внимания уделяется прету велью и кабоклу бразильского происхождения, а также духам восточных магов и детей. Эшу в кандомбле — просто посланник богов, а не злодей. Подготовка к посвящению может быть долгим и сложным процессом. От ученика могут потребовать пройти через ряд суровых испытаний, хотя этот обычай постепенно отмирает под влиянием других сект и требований современной жизни. В секте кандомбле всегда имеется алтарь, предназначенный для ориша, который прячется в тайном месте террейру. Наконец, в кандомбле значительно чаще приносятся в жертву четвероногие животные и птицы, чем в умбанде.

КАРМА

По представлениям индийцев, душа бессмертна и, попав в Колесо Сансары (майи — призрачного видимого мира), переходит от одного тела к другому. Совершая в своей жизни хорошие или плохие дела, человек накапливает или изменяет карму, которая определяет, в каком обличье и где воплотиться душа в следующий раз. Освободиться из этого порочного круга возможно, ведя праведную жизнь, жизнь-не-деяние, которая одна может сжечь всю накопленную карму.
Согласно представлениям шаманов, цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека, заяа(н). Представление о заяа схоже с понятием кармы в восточных верованиях — индуизме и буддизме. Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Точно так же человек, ведущий добродетельную жизнь и накопивший в ней много буяна, скорее всего, переродится к жизни счастливой и благополучной.

КАССИТЫ

Этимология названия «Кашмир» озадачивала ученых, которые давали различные версии его происхождения. Жители Кашмира называют свою страну Кашир, а свой язык — кошур. Бабар, основатель династии Моголов в Индии, первым указал в своих мемуарах, что этимология названия долины прослеживается от названия племени каш или куш, также известного как касситы. Куш упомянут как внук Ноя в Книге Бытия, чье племя известно как касшу в Вавилонии, коссаи в Персии, каша в Гималаях и куш в Египте. Поскольку гласные буквы отсутствуют в древних работах (в частности, в древнееврейском языке), обозначения каш, куш, киш и кош были написаны одним и тем же образом. Но одна вещь, связанная с этим племенем, сразу бросается в глаза: куда бы они ни приходили, они называли реки, горы и города именами своих предков. Примерно в 1780 г. до н.э. касситы укоренились в Вавилонии. До этого у них была династия в Египте, которую они в своих письменах называли каши. Из Вавилонии они перешли в Иран, где основали города Кашан и Кашмар (около Нишапура). В Средней Азии основали такие города, как Кашморе окло Мерва, Каш около Бухары, Кашбанд и Кашаниа около Самарканда и знаменитый Кашгар. Когда они перешли в Афганистан, они основали поселения Кашиле, Кашаке и Кашу. В то время как горы Гиндукуша (Hindu Kush) получили свое название в связи с этим племенем, они также основали поселение на юге этой горной системы, получившее название Кашмор. Долину реки Чинаб они называли Каштавар, а долину реки Джехлум — Кашир, теперь она известна как Кашмир.

КВАДРАТ

Кельтский символ середины центра мира представляет собой три квадрата, вложенные один в другой и пересеченные четырьмя планками креста, которые определяют четыре основных направления (север, юг, восток, запад) и четыре реки, вытекающие из центра мира.
Древние славяне чаще всего изображали землю перекрещенным квадратом, как символ плодородия.

КИМБАНДА

Обычно применительно к злонамеренным духам умбандисты употребляют слова «низшие» или «необузданные», а не «злые». Они верят, что все духи со временем развиваются и обретают высшее сознание. Приверженцы кимбанды используют темную сторону низших духов для черной магии. Иногда слово макумба используется как синоним кимбанды.
Как и последователи умбанды и кандомбле, кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их «трикстерским» и колдовским аспектам. Эшу Рэй («Эшу-Царь»), Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас («Закрывающий пути»). Если молитвы, обращенные к этому темному богу, достигают цели, жертва может потерять работу, любимых, семью, здоровье и в конце концов умереть, обнаружив, что для него «все пути закрыты». Помочь в этом случае может только белая магия богов-ориша.
Слово кимбанда произошло от кимбуду, что на языке киконго означает «колдун, знахарь». Кимбанда — это, фактически, одна из «Линий» умбанды, которая практикует черную магию и поклоняется эшу, помба-жирам и Омулу. Ритуалы и посвящения могут проводиться на кладбищах. Для заклинаний и приношений божествам, которые они «отправляют» на перекрестках дорог и в других подобных местах, кимбандисты часто используют пембы (цветные мелки), порошки, травы и различные части животных. Подобно умбанде, кимбанда делится на семь «Линий».
По мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными агентами социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме (1964 — 1985 гг.) пользовались покровительством военных правителей. Они доказывают, что именно умбандисты стараются акцентировать различия между умбандой и кимбандой, чтобы получать фантастические суммы за снятие кимбандистских заклинаний. Кроме того, они открыто заявляют, что кимбанде присуща большая нравственная и политическая свобода, чем умбанде, и что «белые» моральные ценности в кимбанде отсутствуют. По их мнению, это дает основание считать, что кимбанда обладает большей магической силой.

КОВЧЕГ

В восточной Турции, на Анатолийском побережье, неподалеку от границ с Ираном и Арменией высится покрытая вечными снегами гора. Высота ее над уровнем моря составляет всего 5165 метров, что не позволяет ей быть в ряду самых высоких гор мира, однако это одна из знаменитейших вершин Земли. Имя этой горы — Арарат.
В прозрачном воздухе раннего утра, прежде чем облака закроют вершину, и в сумерках, когда облака уходят, открывая гору, возникающую на фоне вечернего розового или фиолетового неба перед взорами людей, многие разглядывают высоко на горе очертания громадного корабля…
Гора Арарат, на врешине которой должен находиться Ноев ковчег, упоминается в религиозных преданиях Вавилонского царства и Шумерского государства, в которых вместо Ноя приводилось имя Ут-Напиштим. В исоамских легендах также увековечен Ной (по-арабски Нух) и его кромадный ковчег-корабль, однако опять таки без хотя бы приблизительного указания места его стоянки в горах, которое здесь называется Аль-Джуд (вершины), под ними подразумевается и Арарат, и две другие горы на территории Ближнего Востока. Библия представляет нам приблизительные сведения о месте нахождения ковчега: «… ковчег остановился на Араратских горах». Путешественники, столетиями совершавшие вояжи с караванами в Центральную Азию или обратно, неоднократно проезжали возле Арарата и потом рассказывали, что видели ковчег поблизости от вершины горы, или же таинственно намекали на свои намерения отыскать этот корабль-ковчег. Они даже утверждали, что из обломков ковчега изготавливались амулеты для защиты от недугов, несчастий, ядов и безответной любви. Начиная примерно с 1800 года, группы горновосходителей с квадрантами, высотомерами, а позже и с фотокамерами забирались на Арарат. Подлинные останки громадного Ноева ковчега эти экспедиции не обнаружили, но нашли огромные кораблеподобные следы — в ледниках и возле самой вершины горы заметили прикрытые льдом массивные столбчатые образования, похожие на обтесанные руками человека деревянные балки. При этом все больше утверждалось мнение, что ковчего постепенно сполз по склону горы и развалился на многочисленные обломки, которые теперь, вероятно, вмерзли в один из ледников, покрывающих Арарат.
Если рассматривать Арарат из окружающих его долин и с предгорий, то, имея хорошее воображение, в скоадках горного рельефа нетрудно увидеть и корпус громадного корабля, и заметить какой-нибудь удлиненный овальный объект в глубине ущелья или не совсем ясное темное прямоугольное пятно во льдах ледников. Однако многие исследователи, особенно в последние два столетия, утверждали, что они видели на Арарате корабль, в некоторых случаях забирались высоко в горы и казывались в непосредственной близости от ковчега, большая часть которого, как они утверждали, погребена подо льдом.
Легенды о необычайно большом деревянном корабле, пережившие за тысячелетия целые цивилизации, многим не кажутся абсолютно правдоподобными. Ведь древесина, железо, медь, кирпичи и другие строительные материалы, за исключением громадных скальных глыб, с течением времени разрушаются, и как в таком случае может сохранится деревянный корабль на вершине? На этот вопрос можно ответить, видимо, только так: потому что этот корабль юыл заморожен во льду ледника. На вершине Арарата в леднике между двумя пиками горы достаточно холодно, чтобы сохранился корабль, сооруженный из толстых бревен, которые, как упоминается в сообщениях, пришедших из глубины тысячелетий, «просмолены были тщательно снаружи и внутри». В донесениях горновосходителей и пилотов самолетов о своих визуальных наблюдениях за кораблеподобным объектом, который они заметили на Арарате, всегда говорится о частях корабля, покрытых сплошным панцирем из льда, или о следах в пределах ледника, напоминающих очертания корабля, соответствующие размерам ковчега, приведенным в Библии: «триста локтей длиной, пятьдесят локтей шириной и тридцать локтей высотой». Таким образом, можно утверждать, что сохранение ковчега в основном зависит от климатических условий. Примерно каждые двадцать лет в Араратском горном массиве имели место исключительно теплые периоды. Кроме того, каждый год в августе и начале сентября бывает очень жарко, и именно в эти периоды появляются сообщения об обнаружении на горе следов большого корабля. Итак, когда корабль покрыт льдом, он не может подвергаться выветриванию и гниению, как целый ряд известных ученым экземпляров вымерших животных: сибирских мамонтов или саблезубых тигров и других млекопитающих из плейстоценовой эпохи, найденных на Аляске и в северной Канаде. При извлечении из ледового плена они были в полной сохранности, даже в желудках еще находилась не переваренная пища.
Поскольку определенные участки поверхности Арарата в течение целого года покрыты снегом и льдом, искатели остатков большого корабля не могли их заметить. Если этот корабль на горе все время покрыт снегом и льдом, необходимы широкие специальные исследования. Но провести их очень сложно, ибо горная вершина таит в себе, по мнению жителей окружающих селений, опасность для горновосходителей, заключающуюся в том, что сверхъестественные силы охраняют Арарат от попыток людей разыскать Ноев ковчег. Эта «защита» проявляется в различных стихийных бедствиях: лавинах, внезапных камнепадах, сильнейших ураганах в непосредственной близости от вершины. Неожиданные туманы лишают альпинистов возможности ориентироваться, так что среди снежных и ледовых полей и глубоких ущелий они нередко находят свои могилы в обледенелых, покрытых снегом бездонных трещинах. В предгорьях обитает много ядовитых змей, часто встречаются волчьи стаи, очень опасные дикие собаки, медведи, обживающие большие и маленькие пещеры, в кторых восходители часто пытаются устроить привал, и, кроме того, время от времени появляются курдские разбойничьи банды. Помимо этого, по решению турецких властей подступы к горе долгое время охранялись отрядами жандармерии. Францисканский монах Одерих, который о своих путешествиях докладывал папе в Авиньоне в 1316 году, видел Арарат и писал по этому поводу: «Люди, живущие там, рассказывали нам, что никто не забирался на гору, так как это, вероятно, не могло понравиться Всевышнему…» Легенда о том, что Бог не позволяет людям забираться на Арарат, жива и поныне.
Многие исторические свидетельства о том, что на Арарате заметили что-то похожее на корабль, принадлежали тем, кто посещал близлежащие поселения и города и оттуда любовался Араратом. Другие наблюдения принадлежат тем, кто, путешествия с караванами в Персию, проезжали по Анатолийскому плоскогорью. Несмотря на то, что многие свидетельства относятся к древним временам и средневековью, в некоторых из них присутствовали детали, которые значительно позже замечали и современные исследователи. Бероес, вавилонский летописец, в 275 году до н.э. писал: «…корабль, который в Армении опустился на грунт», и, кроме того, упоминал: «…смолу с корабля соскабливали и изготовляли из нее амулеты». Точно такую же информацию дает иудейский летописец Иосиф Флавий, который писал свои труды еще в первом столетии после завоевания Иудеи римлянами. Он представил подробное повествование и Ное и всемирном потпе и, в частности, писал: «Одну часть корабля можно обнаружить еще и сегодня в Армении… там люди набирают смолу для изготовления амулетов».
В позднем средневековье в одном из преданий говорится о том, что смолу размалывали в порошок, растворяли в жидкости и пили это снадобье для защиты от отравления ядами.
Указания этих и других античных писателей на эту корабельную смолу интересны не только потому, что явно соответствуют не только определенным местам книги Бытия, но и потому, что этот громадный корабль оказался вполне доступен спустя столетия после всемирного потопа, и потому, что это дает достаточно реальное объяснение того, что деревянные столбы и балки, из кторых был сооружен корабль, хорошо сохранились под слоем льда высоко на горе.
Иосиф Флавий в своей «Истории иудейской войны» делает такое интересное замечание: «Армяне называют это место «причалом», где ковчег остался лежать навеки, и показывают сохранившиеся до сегодняшних дней его части».
Николай из Дамаска, который писал в I веке после Рождества Христова “Хроники мира”, называл гору Барис: “…в Армении есть высокая гора, называемая Барис, на которой находили спасение многие беглецы от всемирного потопа. Там же на вершине этой горы остановился один человек, приплывший в ковчеге, обломки которого сохранились там на долгое время”. Барис было другим названием горы Арарат, кторая в Армении называлась еще Масис.
Один из самых знаменитых путешественников прошлого Марко Поло в последней трети XV века проезжал возле Арарата по пути в Китай. В его книге «Путешествия венецианца Марко Поло» имеется ошеломляющее сообщение о ковчеге: «…Вы должны знать, что в этой стране Армении на вершине высокой горы покоится Ноев ковчег, покрытый вечными снегами, и никто не может туда, на вершину забраться, тем более, что снег никогда не тает, а новые снегопады дополняют толщину снежного покрова. Однако нижние его слои подтаивают и образующиеся ручьи и реки, стекая в долину, основательно увлажняют окружающую местность, на которой вырастает тучный травяной покров, привлекающий летом из всей округи многочисленные стада травоядных крупных и мелких животных». Это описание горы Арарат до сего дня остается актуальным, за исключением утверждения, что никто на гору забраться не может. Самое интересное его наблюдение состоит в том, что снег и лед подтаивают у грунта и вода вытекает из-под ледникового льда. Особенно важно отметить, что современные исследователи обнаруживали в ледниковых трещинах обработанные человескими руками деревянные балки и стойки.
Немецкий путешественник Адам Олеарий в начале XVI века побывал возле Арарата и в своей книге «Путешествие в Московию и Персию» писал: «Армяне и персы считают, что на упомянутой горе все еще находятся обломки ковчега, которые с течением времени стали твердыми и прочными как камень».
Замечание Олеария об коаменении древесины относится к балкам, которые были найдены выше границы лесной зоны и находятся сейчас в монастыре Эчмиадзин; они похожи также на отдельные части ковчега, которые в наше время находили французский альпинист и исследователь Фернанд Наварра и другие путешественники.
В 1829 году француз Ж.Ф. Парро предпринял первое восхождение на вершину горы. Ледник на северо-западных склонах горы назван в его честь. Спустя полвека началось, по существу, соревнование за право первым найти осотатки корабля Ноя. В 1856 году «три безбожника-иностранца» наняли в Армении двух проводников и отправились в путь с целью «опровергнуть существование библейского ковчега». Лишь спустя десятки лет перед смертью один из проводников признался, что «к своему удивлению, они обнаружили ковчег». Сначала они попытались его уничтожить, но у них ничего не вышло, потому что он был чересчур большим. Тогда они поклялись, что никому не расскажут о своей находке, и то же самое заставили сделать своих сопровождающих.
В 1876 году лорд Брайс на высоте 13 тысяч футов (4,3 километра) обнаружил и взял образец от куска обработанного бревна длиной 4 фута (1,3 метра). В 1892 году архидиакон Нури вместе с пятью сопровождающими наблюдал «большое деревянное судно» вблизи вершины. Правда, его свидетельство осталось неподтвержденным.
В 1916 году во время первой мировой войны русский пилот В.Росковицкий сообщил в донесении, что наблюдал на склонах Арарата с аэроплана «лежащее большое судно». Снаряженная русским правительством, несмотря на войну, экспедиция приступила к поискам. Впоследствии непосредственные частники утверждали, что цель была ими достигнута, детально сфотографирована и обследована. По всей видимости, это была первая и последняя официальная экспедиция к ковчегу. Но, к сожалению, ее результаты были потеряны в Петрограде в 1917 году, а территория Большого Арарата была захвачена турецкими войсками…
Летом 1940 года к ковчегу отправились сразу две группы исследователей. Первая, в составе четырех человек во главе с пенсионером из Северной Каролины доктором Смитом, наблюдала на вершине лишь одно странное «видение». Зато вторая, состоявшая из французов, сообщила, что «видели Ноев ковчег… но не на горе Арарат, а на соседней вершине Джубель-Джуди». Там же два турецких журналиста впоследствии якобы видели судно размером 500х80х50 футов (165х25х15 метров) с костями морских животных. Но через три года экспедиция Рикера не обнаружила ничего подобного.
В 1955 году Фернану Наварре Удалось отыскать среди льда древний корабль, из-под льда он извлек Г-образный брус и несколько досок обшивки. Через 14 лет он повторил свою попытку с помощью американской организации «Серч» и привез еще несколько досок. В США радиоуглеродный метод показал возраст дерева в 1400 лет, в Бордо и Мадриде результа был иным — 5000 лет!
Одним из последних совершил пять восхождений Том Кротсер. Возвратясь со своим трофеем-доской, он воскликнул перед представителями прессы: «да там этого дерева 70 тысяч тонн, клянусь своей головой!» И вновь радиоуглеродный анализ показал возраст досок в 4000-5000 лет…
История всех экспедиций (официальных, по крайней мере) обрывается в 1974 году. Именно тогда турецкое правительство, разместив на Арарате посты наблюдения за линией границы, закрыло этот район для любых посещений.
Параллельно с «сухопутными» экспедициями, свидетельства о ковчеге поступают от летчиков. В 1943 году два американских пилота во время полета над Араратом пытались с высоты в несколько тысяч метров разглядеть что-то похожее на очертания большого корабля. Позже они, летая по этому же маршруту, взяли с собой фотографа, который сделал снимок, попавший потом в газету американских ВВС «Старс энд страйпс».
Летом 1953-го американский нефтяник Джордж Джефферсон Грин, пролетая на вертолете в том же районе, с высоты 30 метров сделал шесть весьма четких фотографий большого корабля, наполовину ушдшего в горные породы и сползающего с горного уступа льда. Грину вопследствии не удалось снарядить экспедицию к этому месту, а когда спустя девять лет он умер, исчезли все оригиналы его снимков…
Поздней весной или даже летом 1960 года американские пилоты 428-й эскадрильи тактической авиации, расквартированной возле Адана в Турции и находившейся там под эгидой НАТО, заметили какое-то кораблеподобное сооружение на западном отроге Арарата. Об этом полете американец капитан Швингхаммер писал в 1981 году: «Громадная грузовая телега или прямоугольная лодка в заполненной водой расселине высоко наверху, на горе, была хорошо заметна». Причем от утверждал, что объект медленно сползал по склону вниз и должен быть застрять среди горных уступов и каменных глыб.
В 1974 году американской организацией «Earth Research Technikal Satellite» (ERTS) была произведена фотосъемка с высоты 4600 метров горных отрогов Арарата. На фотографиях, полученным с многократным увеличением, был ясно представлен этот необыкновенный объект, лежащий в одной из расселин горы, «очень похожий по своей форме и размерам на ковчег». Кроме того, этот же район был сфотографирован с высоты 7500 и 8000 метров, и полученные снимки ледниковых образований вполне соответствовали увиденному ранее пилотами, которые говорили о замеченном ими ковчеге или другом необычном объекте. Однако ни один объект, фиксируемый с такой высоты, даже при сильном увеличении невозможно вполне уверенно идентифицировать с ковчегом, ведь он более чем наполовину скрыт под снегом или находится в тени скальных выступов.
В 1985 году Т. Макнеллис, американский предприниматель, живущий в Германии, путешествовал по северо-западным и северо-восточным предгорьям Арарата и много общался с тамошними жителями, чаще всего - старыми турецкими офицерами, получившими в свое время военное образование в Германии, и молодыми турками, подрабатывающими в Германии в последние годы. Многие из них твердо убеждены, что ковчег легко можно найти: «Идите налево вдоль края Аорской пропасти вверх по склону, потом поверните опять налево и через некоторое время по этому пути дойдете до ковчега». Ему объяснили, что с нижних уступов ковчег не виден, поскольку этот корабль, тысячи лет сползавший с вершины горы, сейчас спокойно лежит под плотным ледяным покровом громадного глетчера.

КОЛОКОЛЬЧИК

Во многих еврейских общинах свитки Торы украшают серебряными колокольчиками.
Легенды древних славян утверждают, что появлению верховного бога Перуна — грозного повелителя четырех стихий, грома и молнии, управляющего жизнью и смертью предшествовал перезвон бронзовых и серебряных колокольчиков.
Колокольчик использовался как в христианских ритуалах, так и в ритуалах культа Митры.
Майя называли Плеяды Цоб — «Бубенчики», так как в их контурах находили определенное свойство с погремушками на хвосте гремучих змей.
В традиции Вуду во время одержимости, когда другая личность проявляется в теле медиума, руководитель ритуала должен потребовать, чтобы она назвала свое имя. Если дух согласен сотрудничать, можно начинать задавать ему вопросы. Если дух неуправляем, или дезориентирован, или враждебно настроен, главный маг должен властно и непреклонно заставить его уйти. Традиционно для этой же цели используются колокольчики и опрыскивание специальной освященной жидкостью. Это древний метод, известный всем древним культурам и скопированный (как и многие другие языческие практики) христианской церковью.
Колокольчики входят в шаманский набор.
У буддистов колокольчик символизирует женское начало и мудрость.

КОМЕТА

Появление кометы на восточном небосклоне сулит удачу как для человека, так и для страны в целом.
Кометы — звезды исключительных героев, и посещают Землю, чтобы возвестить ей о великих переменах. Не было небесных тел, которые вызывали бы больший мистический ужас и больше суеверий, чем кометы. Они возникали неожиданно и в разных частях неба; их появления, казалось, не подчинялись каким-либо закономерностям, как, например, движение Солнца, Луны и планет. Теперь известно, что кометы движутся по определенным орбитам, но поскольку периоды обращения комет очень велики, периодичность их появления была не замечена в древности. Поэтому кометы воспринимались сугубо как «небесные знамения». Слово «комета» в переводе с греческого озхначает «волосатый». Смысловой основой этого термина послужило наличие у кометы видимой оболочки, похожей на волосы. От греков этот термин перешл к римлянам и затем распространился по всей Европе.
В Россию слово «комета» пришло из польского языка в XVII в. Сохранилась переводная статья середины XVII в. «Поучение о комете», где уже имеется этот термин: «Комета огненная чрез немалое время видена бяше». Непосредственно из греческого языка были взяты формы «комита» и «комида», известные в нескольких восточнославянских рукописях астрономического содержания. Но в Древней Руси кометы назывались не греческим термином, а описательно. В конфигурации комет древние русичи видели не «волосы», а «хвост»: «звезда хвостата». Например, Ипатьевская летопись под 1265 г. сообщает: «Явися звезда на востоце хвостатая образом страшным». Реже комету называли не «хвостатой», а «волосатой звездой» Интересно, что в Ипатьевской летописи о той же комете, кторая явилась «образом страшным», говорится: «Си же звезда наречаеться власатая».
В старинных названиях комет прослеживается сравнение не только с волосами и хвостами. Комету сравнивали с копьем («звезда на образ копийный», лучом («звезда с лучом»), трубой («подобна трубе»), метлой («звезда с метлою»), опахалом («звезда с опахалом» и т. д.
Плиний насчитывает 12 родов комет в зависимости от формы, длины и блеска хвоста: «Одни пугают гривою кровавого цвета; их лохматые лучи поднимаются к небу. У бородатых волосы ниспадают в виде величественной бороды. Дротик как бы устремляется, подобно стреле, и потому имеет самую большую скорость во вреям своего появления; если хвост короче и кончается острием, то ее называют саблей; это самая бледная из всех комет: она имеет блеск сабли без всякого луча. Блюдо или диск носит название, соответствующее его фигуре; эта комета цвета янтарного, из ее краев исходит несколько лучей, но весьма слабых. Бочка действительно представляют фигуру бочки, погруженной в дым, проникнутый светом. Рогатая напоминает фигуру рога, а лампа — фигуру пылающего светильника. Лошадь представляет лошадиную гриву, сильно развеваемую посредством кругового или, скорее, цилиндрического движения. Иная комета отличается странной белизной и серебряного цвета лучами; она есть до того ослепительна, что на нее почти енвозможно смотреть. Есть кометы лохматые; они похожи на взериные шкуры, покрытые щетиною, и окружены тонким легким облаком. Наконец, бывают случаи, когда кометы принимают форму копья». (Цитируется по: Фламарион К. История неба. СПб, 1875.)
В старой литературе и народных преданиях других стран содержатся также сравнения кометы, точнее, кометного хвоста с мечом, косой или саблей, рукой. Руку с растопыренными пальцами видели в комете, имеющей несколько хвостов, либо в комете, хвост которой членился на яркие полосы — синхроны. Любопытно предположение Н.А. Морозова, что легендарная огненная рука, начертавшая перед пирующим вавилонским царем Валтасаром (убит в 539 г. до н.э.) пророческие слова «мене, текел, перес» (исчислено, взвешено, разделено), - суть мистический отголосок большой кометы.
Кометы считали «бичом Божьего гнева». Суеверные жители Египта, Греции и Рима испытывали безотчетный страх при появлении на небе ярких комет, которые считались знамением войн, вселенского мора, ужасных стихийных бедствий. Кроме того, бытовало убеждение, что кометы могут сильно повлиять на поступки и судьбы людей, и в первую очередь на «сильных мира сего» — королей, императоров, полководцев. Как известно, комет на протяжении истории человечества было немало, и по поводу каждой из них современники могли указать то или иное политическое событие, причину которого сваливали на комету. Диодор Сицилийский, например, сообщает, что «незадолго до разрушения городов Гелиса и Буры видели в продолжение нескольких ночей сряду огненный свет, который назвали воспламененным столбом» (Диодор Сицилийский, кн. XV). Писатель Сократ говорит, что в 400 г. комета, имевшая форму меча, появилась над Константинополем в то самое время, когда этому городу грозило великое бедствие. В июле 1264 г. появилась блестящая комета, котоаря исчезла в самый день смерти папы Урбана IV, то есть 3 октября. Это совпадение вызвало множество толков. Комета 1556 г. знаменита в истории отречением короля Карла V (1500-1558). Комет боялись. Известно, что патриарх Никон грозил кометой царю Алексею Михайловичу, когда их отношения обострились. «Да разметет Господь Бог вас божественною метлою, иже является во дни многи» — так говорил патриарх Никон в одну из ночей 1664 г., когда над Московой стояла комета.
Таинственная природа комет была разгадана русским астрономом Ф.А.Бредихиным (1831-1904). Он доказал, что кометы — это тела Солнечной системы с периодами обращения вокруг Солнца от 3,3 года (комета Энке-Баклунда) до многих тысяч лет. Размеры кометы огромны (хвосты некоторых комет имели в длину сотни миллионов километров), но массы их малы и почти полностью сосредоточены в ядрах с поперечником от 0,5 до нескольких десятков километров.
Природа комет представляет собой загадку для современной науки. Несмотря на обилие данных и исследований, кометы остаются наиболее загадочными элементами Солнечной системы. Эти обледеневшие маленькие небесные тела обращаются вокруг Солнца по вытянутым эллиптическим орбитам, в отличие от планет, орбиты которых близки к окружностям. Некоторые кометы возвращаются к Земле лишь раз в несколько тысяч лет: комета с самой вытянутой орбитой — это комета Когоутека, ее время обращения — 75 тысяч лет. Кометы считаются «мятежными членами» Солнечной системы, поскольку они обращаются вокруг Солнца в нескольких различных плоскостях и движутся в направлении, обратном движению планет, то есть по часовой стрелке.
Вначале думали, что кометы, как и астероиды, представляют собой обломки взорвавшейся планеты. Но затем наука пошла по пути построения все более сложных теорий, основывающихся на предположении, что кометы — это остатки от построения Солнечной системы. Согласно учебникам, кометы каким-то образом ускользнули от полей гравитации формировавшихся планет, и образовали в глубине космоса, за планетой Плутон, скопления, именуемые Облаком Оорта (Облако Оорта было названо по имени открывшего его голландского астронома Яна Оорта (1950 год). «Накопившись» в резервуаре Облака Оорта, некоторые из комет по непонятным причинам «иногда начинают обращаться по траекториям, уходящим в глубину Солнечной системы».
Один из немногих свободно мыслящих современных астрономов — Том Ван Фландерн — недавно подверг сомнению «некоторые малоправдоподобные аспекты ортодоксальных теорий» комет, и в особенности — «сомнительную гипотезу Оорта». Ван Фландерн пересматривает основные положения господствующей науки, которая не в состоянии объяснить, почему орбиты некоторых комет удаляются от Солнца в тысячу раз дальше, чем Плутон, и почему они обращаются вокруг Солнца в одном и том же направлении — по часовой стрелке. Нынешние теории не объясняют также сколько-нибудь основательно, как могло образоваться такое невероятное явление, как Облако Оорта.
Ван Фландерн рассматривает единственную возможную альтернативу гипотезе Оорта об облаке — взрыв планеты — и доказывает при помощи математического моделирования, что все кометы имели общее исходное происхождение. В заключение он пишет: «Кометы возникли в результате энергетического взрыва тела, вращавшегося вокруг Солнца в нынешнем местоположении Пояса Астероидов или вблизи от него…».
Именно так это описывается в вавилонском эпосе о сотворении мира «Энума Элиш» — тексте 4000-летней давности. В эпосе рассказывается о сражении бога Мардука с богиней Тиамат и победе Мардука. Как отмечал Закария Ситчин, направление движения планеты Мардук было противоположно движению планет по их орбитам. Во время первого прохождения Мардука спутники Тиамат «были сломлены» и множество малых планетарных тел (богов) были ударом отброшены на другие орбиты, «повернулись спинами», чтобы двигаться далее по направлению часовой стрелки, как двигался сам Мардук.

КОНУС

Конус символизирует солнце.
Шляпа конической формы встречалась в древнем мире, и считалась символом просвещения и мудрости. На сегодняшний день она обычно ассоциируется со шляпой волшебника или ведьмы.

КОПЬЕ

Согласно скандинавским мифам, Один девять суток висел на ветке Мирового Дерева и пронзил себя в бок священным копьем Гунгнир

КОРАБЛЬ

Корабль — символ Земли, плывущей в безграничном океане Космоса. Это символ жилища, организованного для жизни в экстремальных условиях, в открытой стихии. Корабль является миром в себе, одновременно цельным и отграниченным. Это странник в космосе, в стихии.
По верованиям народов Двуречья, модель лодки или корабля, положенная в гробницу, должна была облегчить мертвому переход от земного существования к потустороннему.
Корабли мертвых с алтарем умершего посредине существовали в Египте как жертвенные корабли. В Италии они символически изготовлялись из бронзы и имели многочисленные фигурки зверей на борту, т. е. представляли собой своего рода Ноев ковчег.
Это водное транспортное средство, призванное облегчить переход души усопшего из мира людей в мир посмертного существования, неразрывно связано с восприятием загробного мира как места, отделенного от этого света преградой в виде реки мертвых (например, Стикс) или даже мирового Океана, что возвращает нас к символическому, широко распространенному представлению, что крупные водные преграды есть границы обитаемого мира, непреодолимые для живых.
С этим поверьем мы сталкиваемся также на тихоокеанском побережье Северной Америки у индейцов-хайда. Когда мужчина из племени хайда находится при смерти, он видит каноэ, на веслах которого сидят его умершие друзья. Оно приплывает вместе с приливом, чтобы передать ему привет из страны духов. «Иди с нами, - говорят друзья, - вот-вот начнется отлив, и мы должны уходить».
Со времен древности у всех народов приморских стран эмблема корабля означала достижение цели. Так, до сих пор даже у вполне «сухопутных» людей существует пожелание «Счастливого плавания!» или «Семь футов под килем» всем, кому предстоит одолеть нелегкий путь, или тем, в чьей судьбе ожидается крутой поворот.
В западноевропейской традиции элементы структуры церковного здания так же являются архитектурным воплощением Ноева ковчега, спасительным для любого христианина. Внутренние продольные части храма носят название «неф», т. е. «судно». Сосуд для сжигания ладана (кадило), начиная с IX века, делают в форме ладьи и называют «кораблик для ладана».
Корабль в древних вавилонских ритуалах был символом Луны. В праздник нового года по Ефрату плавал священный «корабль процессий». Он был похож на лунный корабль, плывущий по Млечному пути. Нос этого лунного корабля был украшен змеиной головой, которая в Египте и других местах являлась древнейшим символом Луны. Вавилонский «корабль процессий», украшенный золотом и драгоценными камнями, по сведениям клинописных текстов, так «сверкал на солнце, как звезда на небе».
В Древнем Египте наибольшей популярностью пользовался образ Солнца, плывущего в ладье по небу, представлявшемуся голубой рекой или озером, которое является продолжением моря или Нила. Точнее говоря, бог Солнца имел две разных ладьи: одну — Манджет — днем, а другую — Месектет или Мезе(н)хтет — ночью
Великий Ра — владыка всего сущего плавает в священной Ладье Вечности. По утрам Нут покидает Геба, принимает облик небесной Коровы Мехет Урт и рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего Светила, катит Солнце перед собой, как жук-скарабей (греч.; египт. хеперер) катит свой шар, и, достигнув зенита, передает диск великому Ра. Владыка всего сущего берет Солнце и в своей священной Ладье Вечности везет его через небесную реку — по животу Нут.
По небесной реке боги во главе с Ра стали перевозить Солнце с востока на запад; а ночью Ладья по подземному Нилу, протекающему через Дуат, возвращалась с запада на восток, к месту восхода и воссияния Светила. В распоряжении солнечного бога две Ладьи: дневная — Манджет и ночная — Месктет.
Когда Сет-Сириус провозглашал на южном небе приближение вод Нила, по небу на восток, туда, откуда из сияющей пропасти выходило потом солнце, плыл узкий, ущебный серп луны, напоминающий таинственный корабль мертвых. Этот корабль исчезал там же, на востоке.
Через три дня или на третий день на западе вечернего неба появлялся новый лунный серп. Это, без сомнения, был новый корабль.
Древние славяне вышивали образ Даждьбога — солнечного бога на парусах кораблей, отправлявшихся в дальние плавания. Каждое утро из своего дворца на светозарной колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, выезжает Даждьбог и совершает круговой объезд по Небу.
Посвящение в Друидические Мистерии во время полночной церемонии достигалось через стеклянную лодку, называемую Cwrwg Gwydrin. Эта лодка символизирует луну, которая, проплывая через воды вечности, защищает семена живых созданий внутри лодкообразного полумесяца. Высшим испытанием при посвящении было отправление человека в лодке в открытое море. Проходя это испытание, многие лишались жизни. Те немногие, которые проходили его, считались «возрожденными к жизни», и им доверялись секретные истины, которые жрецы Друидов сохранили с древних времен. Из этих инициированных вышли многие знатные представители британского религиозного и политического мира. Лодки мертвых распространены на всем пространстве от Северной Европы до Африки и от Средиземного моря до южной части Тихого океана. Это копия лунного серпа, который плывет по небесному океану на восток — навстречу Солнцу. Там, в сияющей и сверкающей стране Солнца, исчезает небесная ладья. Там находится иной мир. 10 Пик — карта потерь, и зачастую это необратимая потеря (например, человек умер, а если жив, то просто навсегда или очень надолго ушел из жизни Вопрошающего, и прошлые отношения и эмоции больше не вернуть никакими силами).
Погребальная процессия в Древнем Египте начиналась на восточном берегу Нила, где саркофаг с мумией ставили в плоскодонную лодку, имевшую посередине балдахин и очень щедро украшенную цветами. С обеих сторон гроба сидели с обнаженной грудью супруга и дочь умершего, в то время как жрец мертвых с наброшенной на шею шкурой леопарда разжигал над мумией благовония. Перед лодкой с мумией шла еще небольшая лодка с каким-нибудь родственником мужского пола, который через сверкающие белыми отблесками воды реки громко кричал рулевому: «Поверни к Западу, к земле правых. Женщины на лодке льют потоки слез. С миром к Западу. Ты, бесценный, приди к миру. Когда день станет вечностью, тогда мы снова увидим тебя. Видишь, ты идешь в страну, которая перемешает всех людей.
В зависимости от положения и числа родственников умершего, в переправе принимало участие разное число лодок.
Древние египтяне считали, что по небу плавают два корабля: дневная и начная барка. Ночная барка шла с запада на восток, так же как и убывающий серп луны, который в конце месяца исчезает на востоке — там, где утром восходит солнце. Дневная барка совершала обратный путь с востока на запад, так же как солнце, луна и звезды, ежедневно появляющиеся на небе.
Два лунных серпа, которые появляются то справа, то слева от солнца, символизируют смерть и воскресение. Египтяне изображали солнечный диск всегда между двумя рогами, двумя змеями или двумя ладьями, то есть между двумя лунными серпами. Оба серпа перемещаются в суточном движении звезд с востока на запад, а в течение месяца — с запада на восток.
Египтяне считали луну «солнечным кораблем» потому, что «небесные корабли» всегда появлялись вблизи солнца. «Ночная ладья» проплывает перед восходом солнца прямо около него, «дневная ладья», в свою очередь, видна вечером у солнца. В текстах пирамид встречаются обе солнечные ладьи — «сверкающие золотом барки длиной в 770 локтей». Ладья «захода», корабль мертвых, ущербный серп луны называлась «Манецет». Она направляется в сверкающий потусторонний мир и плывет перед солнцем или за ним. В ней по утрам появляется невредимый солнечный бог. Вечерняя ладья, или «Месектет», наоборот, - «корабль восхода», полная луна.
Гаванью «солнечных кораблей» в египетской религии был потусторонний мир - место около солнца, где исчезала одна ладья и появлялась другая. Сверкающее под лучами солнца наиболее светлое место — потусторонний мир — место вечного покоя мертвых, вечного сна у Осириса обязательно утопало в сверкающих лучах солнца. Небесный потусторонний мир лежал в солнечном золотом венце, а не в темном подземном царстве, как это утверждало созданное позднее религиозное учение. Потусторонний мир был миром тишины и молчания. Даже сегодня многие южные племена еще сажают своих покойников в лодки, а потом выпускают в море. На вопрос, куда эта лодка идет, они дают ответ, известный древним египтянам: «К солнцу».
Лодки жители заболоченного низовья Ефрата делали из тростника и смолы. Та же самая ладья из серебра лежала в гробнице А-бар-ги. Грабители похитили все, кроме этих лодок. По-видимому, они считались священными и неприкосновенными. Эти лодки подобны тем, какие нашли рядом с могилами фараонов на Ниле, хотя там они были намного больше, а иногда и богаче. На таких лодках царь и его придворные отправлялись на тот свет.
При дорожных работах, связанных с раскопками усыпальниц членов царской семьи, во множестве окружающих пирамиду Хеопса, египетский инженер Кмаль-эль-Маллах натолкнулся на массивные плиты из известняка. Они лежли сложенными в два ряда, протянувшись в дину почти на 40 метров. Египтологи пробили в одном из блоков отверстие размером с голову человека, чтобы посмотреть, что скрывается под ним. Поднять хотя бы один блок было просто невозможно, ибо каждый из них имел 4 метра в длины и 2 метра в ширину. Из проделанного отверстия пошел теплый воздух, и присутствующие ощутили аромат ладана и дерева сикимора. Поспешно просверлили второе отверстие и приложили зеркало. Отраженный луч выхватил из глубин контуры большой лодки. В конце 1954 года в присутствии восьми известных египтологов с восточной подземной камеры сняли один из 20-тонных блоков. И действительно, появилась лодка тридцатиметровой длины и трехметровой ширины. Это была барка с пятиметровыми веслами. Разумеется, она пришла в негодность за четыре с половиной тысячи лет, но ее внешний облик можно было легко восстановить. В некоторых пирамидах ранее уже встречались подобные барки, но все они были ограблены. Барка же Хеопса оказалась нетронутой, вероятно, благодаря необычайно тяжелым блокам, закрывавшим камеру.
Для возврата духа-хранителя больному человеку шаманы делают групповые путешествия в Нижний Мир, для которого они создают «духовную лодку» или «духовное каноэ». Ко входу в Нижний Мир можно спуститься по реке духов.
Использование духовной лодки для шаманского путешествия встречается в Сибири, Малайзии, Индонезии, где связано с «ладьей мертвых». Часто духовные каноэ имеют форму змеи, как, например, в Австралии. В других местах используются иные формы.
В назначенную ночь шаманы создавали два «воображаемых» каноэ, становясь двумя параллельными рядами внутри большого дома. Рядом с каждым шаманом находилась его магическая кедровая доска, врытая в земляной вал. Каждая доска была украшена изображениями того, что ее обладатель видел в своем первом духовном каноэ. Кроме того, у каждого шамана был шест, которым он толкал каноэ или греб. Шаман, сидящий на носу каноэ, считался ведущим, а сидящий на корме — рулевым.
В сопровождении трещоток, барабанов и пения шаманы «проваливались» сквозь землю, «плывя» в духовной лодке, имеющей силу «причаливать в воде», где бы они ни путешествовали. Каждый шаман, находившийся в духовном каноэ, пел песню своего хранителя. Зрители сидели вдоль стен, присоединяясь к пению, чтобы помочь шаманам.
Путешествуя в духовном каноэ иногда в течение 5-6 дней, шаманя днем спали, а по вечерам толкали каноэ с того места, где они остановились на рассвете. Чаще всего путешествие продолжалось две ночи. Первая ночь была путешествием в страну духов, а вторая — возвращением оттуда. Шаманы начинали обратный путь, как только становились обладателями духа-хранителя исцеляемого. После того, как дух-хранитель был возвращен пациенту, он вставал и плясал.
Корабль — это духовное средство, тело, прогресс. Корабль служит символом жизненного путешествия. Корабль связан с духовным удовлетворением, досугом или выигрышем. Корабль — это посредник, переносящий нас из одного места в другое, причем часто в переносном смысле — через эмоциональное море. Если корабль построен надежно, он обеспечит нам поддержку и помощь, но если же он хрупкий и вот-вот рассыпется, то вряд ли можно рассчитывать на чью-нибудь помощь в наших начинаниях.
По японскому обычаю, в дни празднования Нового года, вечером второго дня, было принято класть под подушку бумажную картинку с изображением семи богов счастья, сидящих в лодке. Эти семь богов выбраны из пантеона китайских, японских и индийских богов.
Корабль — символ христианской Церкви.
Корабль — это спасительное средство во время Всемирного Потопа (в Библии оно называется «ковчег», то есть корабль; в месопотамских сказаниях это подводное судно, а в легендах ацтеков речь идет о выдолбленном бревне).
Парусник — символ устремленности к новым берегам, к неизведанному, а поэтому — воли и романтики:
«А он, мятежный, просит бури,
Как будто в буре есть покой».
М. Лермонтов

КОРНИ

Корни — символ связи с землей, с семьей. «Человек, имеющий корни», - говорят о человеке, который твердо стоит на ногах. «Смотреть в корень» — обращать внимание на самое существенное, вникать в суть. «Корень зла» — источник, сердцевина зла. «Вырвать с корнем» — лишить жизни, перерезать доступ к питанию, радикально решить проблему.
В орнаменте корни представлены переплетениями в виде шестигранника, буквы Ж («живите» по-древнерусски). Переплут — бог корней.

КОСА

Косу в правой руке носила богиня Кибела — жрица Мистерий. "Коса" - египетское название тринадцатого Старшего Аркана Таро "Смерть" - символ преображения, трансформации и нового рождения (реинкарнации), аркан указывает так же на присутствие магического - это алхимический процесс превращения.

КОСМОС

Космос — это слово греческого происхождения. Первоначальное значение его — «порядок, строй, соответствие». Философы школы Пифагора употребили это слово в смысле «мир, Вселенная», понимая космос как стройное, гармоническое».

КОСТИ, КОСТЬ

По верованиям многих народов, в костях сохраняется дух живого существа. Сохранение, захоронение костей являлось гарантией возможного оживления. «Были бы кости, а мясо нарастет», - говорили в народе.
В скандинавской мифологии верховный бог Один кормил гостей мясом козлов своей упряжки и просил не трогать кости. На следующий день козлы были опять живы, и только когда один из гостей разгрыз кость, козел начал хромать. В русской народной сказке «Хаврошечка» корова просит девочку захоронить кости и благодаря этому становится чудесной яблоней.
Если с кровью связывали семейное родство, родовые признаки, то кости как часть тела ассоциировались с личностью человека: «крупной кости», «мелкокостный» — так обозначали именно конкретного человека. «Белая кость» — символ породистости человека.
С костью связаны и понятия скелета — символа Смерти. Пляска Смерти — один из распространенных образов, в том числе христианского мира. Это символ второго пришествия, когда «кости поднимутся из могил на Страшный суд».
В “Махабхарате” рассказывается, что ваджра — мифическое оружие бога-громовержца Индры, была сделана из костей святого отшельника Дадхичи, который добровольно пожертвовал свой скелет для этой цели.
Согласно славянским мифам, Лихо — злая баба-великанша, пожирающая людей, покоится всегда на ложе из человечьих костей, голова при этом лежит на покути, а ноги упираются в печку.

КОТЕЛ

Кельты почитали Священный Котел Возрождения и Вдохновения, наполненный кровью. Почитали его и мавры, у которых он символизировал матку — восточный символ реинкарнации. Христиане позаимствовали этот миф, переименовав «Священный котел» в «Святой Грааль» - чашу, в которую Христос во время Тайной вечери наливал своим ученикам вино, говоря «Сие есть кровь моя» (Матф. 26:28).
Одна из самых важных для палеро (мага религии пало-майомбе, происходящей из Конго) вещей — это его нганга — магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится «микрокосмом». В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха.
Если традиция лукуми берет свое начало в основном от йоруба, а гаитянское воду — от дагомейских народов Африки, то пало-майомбе, или пало-монте, - это магия, пришедшая из Конго. Она вовсе не всегда черная, но для операций этой магии всегда нужны останки мертвецов. Ее инициированные приверженцы называются палеро или тата н`киси (последнее означает «отец духов»).
На Кубе церемония проводится следующим образом. Маг-претендент ночью идет на кладбище и выкапывает там труп. Череп, фаланги пальцев и голени он отделяет от трупа и уносит с собой в церемониальную комнату, где затем происходит призывание духа мертвеца.
Если дух соглашается служить магу на протяжении всей жизни последнего, то для останков мертвеца готовится специальный контейнер. Он будет новым «домом» духа. Обычно это железный котел с могильной землей и другими компонентами, на которых лежат череп и остальные кости. Между магом и духом составляется стандартное соглашение, из текста которого ясно следует, что внутри котла создается целая микрокосмическая вселенная. Описание этого микрокосма удовлетворило бы, между прочим, любого герметиста эпохи Возрождения. Котел носит название нганга или пренда. Первое слово — африканское, второе испанское, и оба они означают «драгоценность».
В религии пало-майомбе особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос («Семь Молний»).

КРЕСЛО СВ. ПЕТРА

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе «Апокалипсис» Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

КРЕСТ

Является универсальным символом, известным с самой глубокой древности. Он является символом космической оси, проходящей сквозь небо и землю, в котором соединяются противоположности и проявляются все аспекты Бога. Крест символизирует слияние горизонтального и вертикального планов, а также бесконечную протяженность, в которой зародилась вечная жизнь. Крест также воспринимали как символ четырех элементов, из которых состоит весь мир, объединенных в космическом центре. И, безусловно, сегодня крест символизирует смерть Иисуса, смерть и возрождение. Крест — это символ объединения всего живущего на Земле.
Если скрестить две линии — вертикальную, которая символизирует активное начало и объединяет верхний и нижний миры, и горизонтальную, которая символизирует пассивность и представляет земную поверхность и водную стихию, то перед нами возникнет изображение креста. Крест всегда символизировал материльный мир, мир вещей. Это наша земля с четырьмя сторонами света, образованная четырьмя стихиями.
Крест — печать бесконечного.
Крест — символ огня и Солнца.
Крест — солнечный оберег и один из символов Даждьбога.
Еще в дохристианской символике крест был символом страдания, ведь корень всех бед — реальность мира, с которой приходиться считаться. Крест также ассоциируется с инструментом пыток. Крест, задекорированный цветами и листьями, трансформируется из символа страдания в ствол дерева жизни, в олицетворение вечного роста, весны, пасхального воскресения.
Все противоречия объединяются в мистерии креста. Вертикаль встречается с горизонталью, земное объединяется с небесным. Это означает, что крест является мостом между двумя мирами, между человеческим существованием и цепью воплощений.
Крест, производящий четыре треугольника, - также священный знак двенадцатерного, поэтому египтяне называли его ключом неба.
Крест — символ солнца и равновесия сил.
Крест называют знаком знаков. Представляющий собой две перекрещивающиеся линии, он с доисторических времен служит религиозным, охранительным символом почти во всех культурах мира. Крест был атрибутом богов Ассирии, Персии и Индии. Скандинавский молот Тора — бога грозы и войны — выглядел как Т-образный крест и символизировал грозу, молнию, ураган и дождь.
Крест в алхимии — символ четырех элементов: воздуха, земли, огня и воды.
Материал, из которого сделан крест, - существенный элемент символизма. Золотой крест означает просвещение, серебряный — очищение, крест из других металлов — смирение, деревянный крест — символ устремления.
У американских индейцев крест символизировал как человека, так и четыре стороны света и четыре ветра. Северный конец креста — это северный, самый мощный, всепобеждающий ветер, а также голова и интеллект; южный конец — южный ветер, огонь и чувство, а также плавание и сгорание; восточный конец — восточный ветер, сердце — источник любви и жизни; западный конец символизировал мягкий западный ветер из страны духов, дыхание смерти и путешествие в неизвестность, которое ждет каждого.
«Говорящие кресты» майя. Во времена конкистадоров высаживающиеся в Новом Свете испанские монахи с удивлением отмечали, что символ Креста был известен индейцам майя еще в I тысячелетии нашей эры. Изображения Креста как объекта поклонения и сейчас можно видеть в древних индейских храмах Паленке. Поэтому индейцы охотно включили христианский Крест в свою религиозную символику.
С индейским культом крестов связана судьба Кинтана-Роо — одного из самых труднодоступных районов мексиканского полуострова Юкатан, где живут потомки древнего народа индейцев майя.
Белые многократно пытались проникнуть в дебри Кинтана-Роо, особенно часто в первой половине ХIХ века. Пришельцы несли с собой все «прелести цивилизации». Тогда, в 1847 году, в деревне Чан вдруг заговорил крест, вырезанный из ствола огромного дерева. Голос, идущий из креста, повелел: «Поднимитесь на великую священную войну против белых! Прогоните их от границ, от берегов Кинтана-Роо. Соединитесь со своими братьями на Юкатане и перенесите войну туда. Крест будет сопровождать вас».
Глас креста потряс индейцев. В Чан пришло все население Кинтана-Роо и стало на коленях перед крестом. Тогда голос прозвучал вновь…
Повинуясь зову креста, майя напали на белых, и восстание распространилось по всему Юкатану. «Говорящий крест» из Чана все время вмешивался в судьбу майя. Он пророчествовал, советовал, отдавал приказы, а по одному из его повелений в Чане было устроено святилище Креста. Вскоре в Чане появились еще два говорящих креста. Бывшая деревня стала городом Чан-Санта-Крус. Самое удивительное — кресты действительно говорили! Спрятаться внутри них или за ними человеку попросту невозможно, а магнитофонов в то время, естествено, не было. Необъяснимость появления «говорящих крестов» состоит еще и в том, что этот феномен вообще лежит вне культурной традиции майя. Ни фольклор, ни религия этого народа, как, впрочем, и его соседей, не знает ничего подобного.
В результате «Войны Крестов» индейская территория стала фактически независимым государством. Правительство в Мехико неоднократно пыталось вернуть эти земли под свое управление. В 1899 году мексиканский диктатор Порфирио Диас направил карательную экспедицию, которая захватила священный город майя, но индейцы унесли кресты вглубь сельвы. Начавшаяся гражданская война в Мексике отвлекла внимание от Юкатана, и в 1915 году индейцы вернулись в свою столицу. Здесь снова прозвучал голос крестов: они повелевали убивать каждого белого, ступившего на землю Кинтана-Роо.
Только в 1935 году правительство решило заключить мир с индейцами. Их вождь официально был произведен в генералы, награжден орденом и назначен правителем свободной индейской территории. Его преемники по сей день беспрепятственно избираются индейцами, а центральное првительство не вмешивается в их жизнь. Майя верят, что мирный договор 1935 года принес им победу над Мексикой и над всем миром белых.
А что же говорящие кресты? Они перенесены в новую столицу майя — Чампон и находятся в святилище. Культ говорящих крестов является официальной религией свободной индейской территории. Но голоса их давно не слышно…
Равносторонний крест (с тремя точками в виде треугольника острием вверх посередине) у древних алтайских народов символизировал равенство сил неба (символ олень), земли (символы рыба и человек) и подземелья (символ змея). Равносторонние кресты — знаки Бога Небесного — распространенный тюркский орнамент.
Но прежде всего крест — это символ Христа, его распятия, а следовательно, христианской веры и Церкви. В христианстве существует два главных типа креста: латинский и греческий.
Дохристианские и раннехристианские кресты:
Латинский крест. Представляет собой образ человека с распростертыми руками. Это прямой образ Старстей Христовых. Он называется crux imissa, горизонтальная ось в нем относится к вертикальной как один к трем. Как символ христианства он наиболее распространен в западном мире. Его называют также крестом Распятия, крестом Жизни, крестом Страдания. Этот крест символизировал Бога в Греции и Китае задолго до появления христианства. Крест, вырастающий из сердца, был символом доброты у египтян.
Греческий крест. Горизонтальная ось в нем пересекает вертикальную посередине, образуя квадрат. Такой крест называется crux quadrata. Этот самый простой крест использовался с доисторических времен как символ бога Солнца, бога дождя, как символ элементов, из которых создан мир: воздуха, земли, огня и воды. В раннем христианстве греческий крест символизировал Христа. На национальном флаге Греции этот крест белый на синем фоне, впервые появился в 1820 году, символизируя борьбу против правления турков-мусульман. Белый крест на красном фоне с 1339 года изображается на флаге Швейцарии («Знак Святого креста», или «Женевский крест»).
Крест Тау. Называется crux comissa и означает нисхождение духа в этот мир. Знак плодородия и жизни в Древнем Египте. Был изображен израильтянами на входных дверях храма, так как в библейские времена стал означать конец света (будучи последней буквой еврейского письма), а также служил знаком Каина, знаком спасения израильтян, стоящих в дверях, чтобы защитить свои дома, когда Ангел Смерти прошел по Египту, чтобы «уничтожить всех перворожденных в этой стране». Согласно Ветхому Завету, Крест Тау и был тем знаком, на котором Моисей воздвиг змея в пустыне. Этот знак служил символом освобождения для тех, кто был обвинен, но потом оправдан. Был крестом святого Антония в Египте и крестом Франциска Ассизского.
Ранее Тау-крест был начертан на лбу у каждого участника мистерий Митры. Использовался он и в качестве татуировок на телах кандидатов некоторых мистерий у американских индейцев. Для каббалистов ТАУ означал небо.
Крест Анх. Наиболее значимый символ у древних египтян. Назывался crus ansata, или крест с рукояткой. В нем заключены два символа: крест как символ жизни и круг как символ вечности, а вместе они обозначают бессмертие. Этот крест символизирует также объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, союз земного и небесного. В иероглифическом письме египтян этот знак означал «жизнь» и являлся частью слов «благосостояние» и «счастье». Именно так представлялся египтянам ключ, которым можно открыть ворота вмерти. Его рисовали в качестве амулетов для продления жизни на земле и обретения жизни в загробном мире, а также для предотвращения наводнений и колебаний урожая. Ранние христиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Позднее анх использовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гадании, врачевании и родовспоможении. У хиппи анх служил символом мира и правды.
Анх называют также «зеркалом Венеры» (Henkelkreuz).
Свастика. См. СВАСТИКА.
Крест коптов. Принадлежит коптской церкви в Египте. Четыре гвоздя символизируют те гвозди, которыми распяли Христа.
Якорный крест. Комбинация из двух символов — креста и полумесяца — символ рождения Христа из тела девы Марии, чьей эмблемой является полумесяц. Встречается в изображениях, которые рисовали ранние христиане на стенах катакомб. В христианском символизме якорь служит знаком безопасности, устойчивости и надежды.
Крест Константина. Монограмма «Хи-Ро», состоящая из двух греческих первых букв имени Христа — Х и Р. По легенде, император Константин увидел этот крест в небе по дороге в Рим. Вместе с крестом он увидел надпись «In hoc vinces» — Сим победеши. Именно это предсказание обратило Константина в христианство, а монограмма стала его эмблемой. Впоследствии этот крест стал первым общепринятым символом христианства, а также воспринимался как знак победы и спасения.
Крест из драгоценностей. Еще его называют crux gemmata. Впервые появился после того, как Константин официально разрешил исповедание христианской религии в Риме и восстановил христиан в гражданских правах. Украшенный цветами и листьями, крест являлся символом живого дерева. Иногда на сторонах креста ставились греческие буквы «альфа» и «омега».
Крест Голгофы. Латиснкий крест с тремя ступенями «восхождения»: Милосердия, Надежды и Веры.
Крест Распятие. Латиснкий крест, на котором изображен распятый Христос. Распятие — изображение смерти Христа, принятие Им воли пославшего Его Отца. Когда Христос на распятии с закрытыми глазами, крест называется «Мертвый Христос», с открытыми — «Христос в агонии». Когда Христа изображают одетым с короной на голове, крест называется «Распятие Христа-Царя». Изначально такие кресты украшались драгоценными камнями и означали победу, а ягненок под или над крестом символизировал «Того, кто возьмет на себя все грехи мира». Располагается над алтарем. У католиков распятие можно встретить в домах и больницах, а моряки-протестанты носили на спине татуировки распятия, поскольку верили, что зло не тронет их, встретившись с Ликом Христа.
Еще этот крест носил название «длинный крест». Священники помечали им то место, где нужно перекреститься. Его называют также «кинжалом» или «обелиском».
Истинный крест. Крест, найденный на Голгофе Еленой, матерью императора Константина в 326 году. С его помощью удалось вернуть здоровье умирающей женщине. Части этого креста разошлись по всему христианскому миру.
Православные кресты:
Крест патриарха. Символ православной церкви. Верхняя перекладина представляет собой titulus, или доску для надписи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделанную во времена Понтия Пилата. Этот крест часто встречается на гербах архиепископов.
Крест Страстей Господних. Крест Патриарха, воздвигнутый на трехступенчатое основание, которое символизирует три основные христианские добродетели: веру, надежду, любовь. В геральдике используется как Крест Кавалера.
Русский крест. Называется также «Восточный» или «Крест святого Лазаря». Символ православной церкви в восточном Средиземноморье, Восточной Европе и в России. Верхняя из трех поперечных перекладин называется «титулус», там было написано имя, как в кресте Патриарха. Нижняя перекладина символизирует подставку для ног.
Крест святого Андрея. Называется crux decussata. По преданию, апостол святой Андрей был распят на кресте в виде буквы Х. Начиная с XIII века, этот крест (белый на синем фоне) присутствует в эмблеме или на флаге Шотландии, чьим покровителем был святой Андрей. Андрей является также святым покровителем России, и Петр I принял для флага русского военно-морского флота синий косой крест на белом фоне.
Контурный крест. Или gammadion, образован из четрыех греческих букв «гамма». Он символизирует Христа как краеугольный камень церкви. Изображается на облачениях православных священников.
Крест освящения. Маленький Греческий крест, помещенный в круге, располагался на внутренних и внешних стенах церкви на высоте 2,5 м над землей. Всего в церкви было 24 креста — по три наносились красной краской на каждую стену внутри и по три изображались барельефом на внешних стенах. Над крестами прикреплчлись подсвечники. Двенадцать горящих свечей внутри церкви символизировали двенадцать апостолов, которые несли свет христианства. Эти кресты, символы Христа, призваны отваживать дьявола и его демонов и служили важным атрибутом церемонии освящения. Католические кресты:
Крест папы, или тройной крест. Латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами — каждая верхняя немного короче нижней. Используется в паспких процессиях. Три перекрестные линии символизируют власть и Дерво жизни.
Крест с листьями клевера. В геральдике называется «крест боттонни». Лист клевера является символом Троицы, и крест выражает эту же идею. Используется также для обозначения воскресения Христа.
Иерусалимский крест, или крест крестоносцев. Это пять золотых крестов на серебряном фоне. Его носил в качестве герба Годдфруа Бульонский — Охранитель Святой Гробницы и первый правитель Иерусалима после его освобождения от власти мусульман в конце Первого крестового похода в 1099 году.
Часто используется на покрывалах в алтаре: большой крест символизирует Христа, четыре маленьких — авторов четырех Евангелий, распространяющих учение Христа на четыре стороны света. Пять крестов вместе символизируют также раны Христа.
Крест святого Патрика. Назван в честь святого покровителя Ирландии, который около 432 года открыл для страны христианство. Это косой крест, красный на белом фоне.
Является геральдическим знаком Фитцджеральдов, которые по приказу Генриха II завоевывали ирландские земли в 1169 году. В 1801 году этот флаг был включен в флаг Соединенного королевства. Присутствует также на флаге острова Джерси.
Крест святого Петра. Один из символов святого Петра, распятого головой вниз в 65 г. н.э. (во времена Нерона).
Кресты крестоносцев. Во времена крестовых походов солдаты-крестоносцы несли кресты на своих знаменах, щитах и одеждах как символ христианской веры и ее миссии. Как только появилось цветовое обозначение, каждое государство стало изображать свой крест своим цветом.
У Англии был белый крест, у Франции — красный, у Фландрии — зеленый, у Италии — синий или голубой, у Испании — «гюлз» (геральдический красный), у Шотландии был крест святого Андрея, у тамплиеров — красный восьмиконечный крест на белом фоне, у рыцарей ордена святого Иоанна — восьмиконечный белый крест на черном фоне («мальтийский крест»).
Мальтийский крест. Образован соединением четырех копий в восьмиконечный крест, каждый конец которого обозначает одну из восьми добродетелей.
Белый крест этой формы на черном фоне был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, или иоаннитов, ктоорые освобождали Святую землю от мусульман во времена Крестовых походов 1095 — 1272 годов. Позднее их штаб-квартира переместилась на Мальту, откуда и произошло название креста.
В современной Британии мальтийский крест обозначает санитарную бригаду святого Иоанна, а также присутствует на некоторых орденах, дающих рыцарское звание (например, на «Ордене Бани»). В филателии «мальтийский крест» — это первый почтовый штемпель, действовавший с 1840 по 1844 год.
Крест святого Георгия. Красный крест на белом фоне. Крест назван в честь великомученика IV века, спасшего принцессу от дракона. На английских знаменах появляется во время Крестовых походов 1227-1272 годов. Является главной частью «Юнион флага» с момента его утверждения в 1606 году. В настоящее время крест святого Георгия — эмблема лоялистов.
Тевтонский крест, или крест кросслет. Четыре маленьких крестика на концах символизируют четыре Евангелия. В виде косого креста называется крестом святого Юлиана.
Кресты Элеоноры. Ряд крестов, названных так в память о жене Эдуарда I, которая спасла жизнь короля, высосав яд отравленной стрелы из его раны во время восьмого и последнего Крестового похода в 1270 году. Когда королева скончалась в 1290-м, ее тело было доставлено из Харби (неподалеку от Линкольна) в Вестминстерское аббатство в Лондоне. На каждой стоянке, где останавливался погребальный кортеж, позднее был воздвигнут крест. Из первоначальных двенадцати крестов до настоящего времени сохранились только три: в Геддингтоне, Нортгемптоне и Валтаме. Крест с крестиками. Представляет собой греческий крест с четырьмя латинскими крестиками у основания. Он означает имссионерскую деятельность христианства по всему миру.
Крисс-кросс. Перекрещивающийся крест. Первоначально назывался крестом Христа. Поскольку в азбуках до середины XVIII века буквы изображали в виде крестов, то эти кресты называли «Крист-кросс» (Крест Христа), а это слово являлось синонимом алфавита.
Позднее крисс-кросс стал означать только несколько перекрещенных линий. В Англии этим словом называют игру крестики-нолики.
Геральдические кресты:
Косой крест. В геральдике называется «салтир» и напоминает по форме букву Х — первую букву имени Христа. Он называется также crux decussata (от изображения римской цифры Х).
В зависимости от своего цвета символизирует разных святых: синий или белый крест — святого Андрея, красный — святого Патрика; черный — святого Осмунда; золотой крест — святого Албана (первого британского великомученика).
Крест цветочный. Типичный геральдический крест, перекладины которого заканчиваются лилиями.
Крест potent. Один из главных геральдических крестов. Составлен из четырех Тау-крестов. Назван от французского слова «опора», поскольку его форма напоминает опоры, применявшиеся в древности. Называется, кроме того, Крестом-молотом.
Кельтский крест. Называется также крестом Ионы или круглым крестом. Он представляет собой круг в камне, соединенный перекладинами креста. Круг является символом Солнца и вечности. Этот крест появился в Ирландии еще до VIII века и распространился как символ Христа благодаря многрамме «Хи-Ро». Иногда бывает сделан из камня и часто украшен резными фигурами, животными и библейскими сценами.
Скандинавский крест. Крест, удлиненный в сторону от древка флага. Присутствует на флагах скандинавских государств: Дании, Норвегии, Швеции, Финляндии, Исландии и многих скандинавских островов.
Южный крест. Созвездие с четырьмя главными звездами, расположенными в виде креста, видимое только из Южного полушария. Южный крест называют также Crux Australis, или «Полярная звезда Юга». Изображен на государственном флаге Новой Зеландии, а более детально (с маленькими звездами созвездия) — на флаге Австралии.
Кресты — символы тайных обществ и общественных организаций:
Лорранский крест. Имеет две поперечные линии. Происходит от нагрудного знака де Гизов, которые правили во Франции герцогством Лорранским с начала XVI века. Был эмблемой Жанны д`Арк, рожденной неподалеку от Лоррана в 1412 году.
В 1940 году Лорранский крест стал символом освобождения Франции от нацистских оккупантов и вместе с тем символом организации «Свободная Франция».
Крест с розой. Эмблема розенкрейцеров — членов религиозной секты, созданной в 1484 году немецким ученым Христианом Розенкрейцером (эта фамилия переводится как «крест розы»).
В XVII-XVIII веках «розенкрейцерами» назывались члены тайных, преимущественно религиозно-мистических обществ. Они выбрали розу и крест своей эмблемой как символ Воскрешения и Искупления Христа. Этот знак интерпретируется также как божественный свет Вселенной (роза) и земной мир страданий (крест), как Дева Мария и Христос, женское и мужское начало, материальное и духовное, духовная и чувственная любовь. Роза, растущая на кресте Дерева жизни, - символ возрождения и воскрешения.
Горящий крест. Знак тайного общества ку-клукс-клана (ККК). Крест символизирует очистительную силу огня и унаследован от шотландских горцев, у которых горящие кресты передавали сигнал тревоги от поселения к поселению для того, чобы собрать весь клан. Любой, кто игнорировал призыв горящего креста (он назывался также Крестом позора), изгонялся как предатель. В ХХ веке «Рыцари ку-клукс-клана» вместе с белыми протестантами действуют против чернокожих американцев, евреев и католиков.
Красный крест. Красный крест на белом фоне — цвета швейцарского флага наоборот. Символ Международного комитета Красного Креста, основанного в Женеве в 1863 году. Эта организация призвана оказывать медицинскую помощь и обеспечивать нейтральный статус врачей во всех воюющих армиях христианских стран. В Турции в 1877 г. создана аналогичная организация для мусульманских стран, названная «Красный Полумесяц». В СССР этот флаг представлял Красный Крест и Полумесяц рядом один с другим. Национальные общества Красного Креста и Красного Полумесяца существуют сегодня в 149 странах мира.
Крест мира (пацифик). Разработан Джеральдом Холтомом в 1958 году для начинавшегося движения за ядерное разоружение. Составлен из символов семафорной азбуки N (nuclear — ядерное) и D (disarmament — разоружение), помещенных в круг, что символизирует глобальное соглашение. Сейчас этот крест является символом мира и анархии. Это один из самых распространенных знаков 60-х годов. Среди молодежи носит название «пацифик».
Кресты-награды:
Крест Виктории. На бронзовом кресте изображен лев в королевской короне. Ниже — надпись: «За доблесть». Это — высшая награда за храбрость перед лицом противника, учрежденная королевой Викторией 29 января 1856 года.
Крест Георга. На серебряном греческом кресте — медальон с изображением святого Георгия, поражающего дракона. Ниже надпись: «За храбрость». Это высшая награда за отвагу для гражданских лиц в Великобритании, утвержденная в 1940 году королем Георгом IV. Награда дается за «проявления величайшего героизма или самой выдающейся храбрости в условиях крайней опасности». Начиная с 1943 года этот крест присутствует на национальном флаге Мальты, так как жители острова были награждены Крестом Георга за героизм, проявленный во время Второй мировой войны.
Железный крест. Железный крест с серебряной каймой. Высшая военная награда в Германии с 1813 года. В геральдике этот крест называется «форме», или «патте» (по-французски «лапа»), так как по форме он напоминает четыре лапы.

КРОВЬ

Слова “благословение” (blessing) и “кровь” (blood) взаимосвязаны. Красный цвет всегда был цветом жизни, связанным с материнским аспектом Триединой Богини, менструацией и рождением. Окрашивание ладоней и стоп хной практиковалось последователями Гекаты, Анаты и многих индуистских богинь. С древних времен алтари и люди освящались окроплением кровью. Теперь окропляются соленой водой.

аренда машины
Очевидная и древняя связь существует между кровью и жизнью. Первобытные люди, наблюдая как с потерей крови человек слабеет и умирает, пришли к естественному выводу, что кровь содержит жизнь. Человеческая жизнь включает в себя весь опыт, все свойства и качества человека, следовательно, она содержится и в его крови. Классическим лекарством от эпилепсии считалась кровь убитого гладиатора, так как она несет в себе его силу и здоровье. Гладиатор должен был быть только что убитым, так как энергия крови очень быстро рассеивается. Плиний в своей «Естественной истории» рассказывает, что некоторые эпилептики не дожидались, когда гладиатор сокнчается, и бросались поглощать теплую и булькающую кровь прямо из ран умирающего.
Венгерская графиня Элизабет Батори, обладающая садистскими наклонностями, регулярно купалась в человеческой крови, чтобы сохранить красоту. Кровь ей поставляли крестьянские девушки, содержавшиеся в цепях в подвалах ее замка. Их свежая юная кровь должна была придать коже графини молодую упругость и красоту. Когда в 1610 году графиня была арестована, в ее подвале было обнаружено около пятидесяти тел девушек. Известно письмо Элизабет Батори к мужу: «Торко научил меня прекрасному новому средству. Надо поймать черную курицу и забить ее до смерти белой тростью. Кровь надо сцедить и брызнуть ею на своего врага. Если нет возможности брызнуть ему на тело, нужно помазать кровью какую-нибудь его одежду». Магическая подоплека этих действий такова: мучительная смерть, постигшая курицу, вместе с ее кровью передается человеку, которого обрекают на столь же мучительную гибель. Забивание черной курицы белой тростью — интересный пример примирения противоположностей.
Сильной защитой против болезней и несчастий является кровь казненного преступника, так как она несет в себе энергию мужественного человека, убитого в расцвете сил, и мощную силу его ярости и негодования, вызванных этим фактом. Зрители, присутствовавшие при казни английского короля Карла I и французского короля Людовика XVI, стремились намочить тряпки и носовые платки в крови убиенных. Когда в 1934 году в Чикаго агентами ФБР был застрелен известный убийца и взломщик сейфов Джон Диллингер, собравшиеся мочили носовые платки и даже куски бумаги в луже крови, образовавшейся на тротуаре. Некоторые женщины даже опускали в нее подолы своих юбок. Кровь исчезла очень быстро, но предприимчивые местные торговцы еще долго торговали фальшивой кровью Диллингера. Согласно мифам африканского народа сенуфо первый акт жертвоприношения совершили дети. Они завели обычай выливать кровь убитого ими животного на камень (первый алтарь), уверенные в том, что это оказывает искупительное действие.
Догоны, живущие на скалах Бандиагара-Санга каждый год отмечают праздник своего мифического предка-змеи. Чтобы возродить первоначальную силу священной змееподобной маски, над ней убивают собаку и курицу.
У африканского народа бамбара существует культовая организация Комо, объединяющая всех мужчин деревни, прошедших обрезание и поставленных под начало жреца-кузнеца. Ассоциация Комо в известной мере управляет общественной жизнью деревни: судит споры между жителями деревни, подвергает испытаниям-ордалиям людей, обвиняемых в колдовстве, наблюдает за общественными работами, организует большинство обрядов, связанных с сельским хозяйством, применяет санкции к нарушителям запретов. Чтобы освятить тайну секретов посвящения в члены общества Комо, пьют кровь принесенной в жертву козы.
В Того и Дагомее некоторые группы эве приносят клятвы о взаимопомощи, известные под названием «пакт крови», и создаются существующие длительное время братства. Нарушение их законов влечет за собой самые тяжелые последствия. Церемония приема в челны братства очень тонко разработана. Происходит она на груде священных предметов; кандидаты должны выпить из человеческого черепа особый напиток, куда они, надрезав предплечье, налили несколько капель своей крови. А если впоследствии кто-нибудь нарушит свои обязательства, то он сойдет с ума, будет есть свои экскременты, производить на свет уродов или же умрет в муках от укуса змеи.
В большинстве традиционных обществ Тропической Африки тайну вредоносного колдовства связывают с женской сущностью: влагалище — носитель жизни — является также орудием несчастья. Опасность, как правило, возрастает вместе с менструальным циклом. Менструальная кровь производит устрашающее впечатление, особенно на мужчин. Поэтому колдун всегда старается раздобыть эту кровь, чтобы использовать ее в своих отвратительных целях.
Для вудуистского магического ритуала насылания проклятия «Метка Геде» обязательно необходимы три капли крови колдуна. Ими крестят ритуальный нож и амулет Геде. Три капли крови колдуна таинственным образом поглощаются ими, если ритуал освящения выполнен правильно и одобрен Геде. В результате жертва будет атакована магической болезнью, которая разрушит кровь и в конечном счете убъет ее. Кровь жертвы портиться и заполняется энергией смерти, а тело медленно и мучительно мумифицируется. Этот процесс продолжается, пока жертва не умрет.
Чтобы заставить человека влюбиться в себя, колдун использует кровь, собранную в шар и смешанную с тремя высушенными и измельченными растениями, связанными с любовью и потенцией. Затем колдун рисует этим составом символ Эрзули — в ее аспекте как лоа любви — на своем лбу и чуть выше своего сердца. Некоторые другие символы любви и потенции должны быть изображены на различных частях тела, в то время как колдун поет в течение часа. В конце ритуала колдун поверх своих глаз размещает два рубина и поет заключительные слова песни, после чего рубины и символы, нарисованные кровью на теле колдуна, исчезают.
Чтобы связаться с духами мертвых или духами низшего уровня мира лоа, через центр нарисованного магического круга и символ лоа мертвых Геде должно быть вырыто отверстие, в которое следует налить немного крови, чтобы дать духу силу проявиться и способность говорить.
Язык удава, вымытый кровью колдуна во время двухчасового пения, позволяет колдуну общаться со змеями на их собственном языке. С помощью ногтей он изображает на нем символ Дамбалла. Для завершения ритуала колдун помещает язык змеи на конец своего собственного языка и таким образом получает способность общаться со всеми змеями в пределах слышимости.
Чтобы убежать от своих врагов в лесу, приверженцы Вуду могут призывать помощь Гранс Бва — лоа леса. Колдун должен взять ветки, листья, сухую траву, ягоды и т.п. из леса и сплести их в форме символа Гранс Бва. Во время плетения шнурка колдун поет в течение двух часов и затем вымывает этот символ в своей собственной крови. Когда колдовство завершено, шнурок останется годным к употреблению бесчисленное число раз. Чтобы призвать защиту Гранс Бва шнурок просто бросают на землю в лесу (бесполезно делать это в другом месте) и громко призывают Гранс Бва. Только колдун может использовать этот символ, поскольку именно его кровь использовалась во время изготовления. Куда бы колдун ни пошел после этого, кустарники и ветви деревьев расступаются перед ним, так что он может быстро бежать даже в очень густом лесу. Трава скрывает следы колдуна, и преследователи постепенно отстают.
Для причинения серьезных повреждений своему врагу, изготовленная против него кукла Вуду в течение двух часов должна лежать в круге, изображенном кровью цыпленка. Колдун, исполняя песни, должен вымыть куклу своей собственной кровью. Каждый раз, когда колдун собирается использовать куклу, он должен петь в течение 10 минут и тратить при этом немного своей крови.
Через несколько дней после «смерти», чтобы «оживить» зомби cadaver , колдун должен окропить своей кровью четыре стороны света в честь Папы Легбы.
Капли крови. Текучая кровь символизирует текущее сознание, в котором растворяются и уносятся прочь амбиции, самоуверенность, общепринятые избитые догмы.
Бога Солнца Митру часто изображали убивающим быка. Убийство быка означает, что лучи солнца, символизированные ножом, освобождают при весеннем равноденствии жизненные сущности земли — кровь быка, которая, выливаясь из раны, сделанной Богом Солнца, оплодотворяет семена живых вещей. Бык эзотерически означал созвездие Тельца, Митра убивает небесное создание и питает его кровью Вселенную.
Магический ритуал на крови, чтобы дети не обижали родителей, перестали их ненавидеть. Бывают злыдни сыновья и дочери, которые без конца ругаются, порой желая скорой смерти родителям. Что тогда можно сделать? Выпустите себе кровь, положите туда семян огурцов или других каких-то семян. Уберите с глаз на 14 дней. Затем высадите в землю семена. Что вырастет, накормите сына или дочь. Боле никогда вас не обидят.
С кровью связывали семейное родство, родовую связь, родовое отличие. «Голубая кровь» — символ благородного происхождения. При братании люди надрезали руки и смешивали свою кровь. (Шейнина)
В Китае кровь — символ торжественной клятвы. В древности клявшиеся приносили жертву и ее кровью мазали себе рот.
Различают «чистую» и «нечистую» кровь. Так, женщинам в определенные дни не разрешалось заходить в церковь, целовать иконы, замешивать тесто. Чистой считалась кровь от раны, сворачивающаяся, не представлявшая опасности.
Кровь традиционно связана с жертвой. Ею кропили алтарь. Во многих культурах есть запрет на употребление крови в пищу.
Вино как символ крови Христовой подают на таинстве Святой Евхаристии (причащения). В индийском мифе о битве Индры и Намучи (Намучи — дух греховного хмельного напитка — суры, однажды напоил Индру сомой, смешанной с пьяной сурой, и лишил его силы. Впоследствии Индра победил Намучи в бою и божественные целители Ашвины на крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре.
Воображаемая симпатическая связь между человеком и ранившим его оружием, возможно, основывается на том представлении, что кровь на оружии продолжает оставаться в родстве с кровью раненого. По подобной же причине папуасы с острова Тумлео, неподалеку от Новой Гвинеи, стараются выбросить в море окровавленные повязки, которыми перевязывали их раны, из страха, что, если эти тряпки попадут в руки врагов, те могут с помощью оных причинить им вред. Когда один человек, раненный в рот — его рана, не переставая, кровоточила, - обратился за врачебной помощью к миссионерам, его жена постаралась собрать кровь и выбросить ее в море. (Фрэзер)
Древние датчане при заключении договоров: в залог верности договаривающиеся стороны окропляли следы друг друга собственной кровью.
Во время водуистских ритуалов класса Рада в жертву приносятся животные (петухи, козлы и быки) — Данбала научил своих последователей причащаться священной кровью.
Лечение кровью. Если взять тряпку с кровью после первой брачной ночи, то этой тряпкой можно поднять на ноги даже того, от кого отказались все медицинские светила. Но тряпка должна быть от венчанной пары и после свадьбы.
Больного (умирающего) умывают трое: малый, старый и вдовица, а вытирают тряпкой от девицы. Успех в лечении обеспечен. Делают это на трех зорях: утренней, вечерней дозакатной и послезакатной, когда последний красный блик на Божьем небе заметен. Луна на эту пору должна быть полной. День — не ветреный, не дождливый (чтоб работу не смыло), если зимний, то без снегопада (чтоб работу не замело). Наговор к работе при умывании такой:
«Душа рабы (имя) до полудня крестилась, после полудня постилась, на последней заре, красной, как эта кровь невинности, от смерти отпустилась. Аминь. Аминь. Аминь».
Лечение кровью очень сильно, сильнее, чем водой и огнем. Вот еще один пример, как можно помочь человеку, который очень слаб. Три капли крови матери больного, или его крестной матери, и три капли крови мастера, который лечит (кровь можно получить, проколов палец иглой. Нельзя брать кровь из мизинца и указательного пальца), капают в воду, наговаривают и умывают больного, к которому сразу возвращаются силы. Читать трижды.
«Кровь матери и мастера сольется, а сердце раба (имя) забъется. Аминь. Аминь. Аминь».

КРУГ

Первичный символ единства и бесконечности. Знак абсолюта и совершенства.
Круг — лицевая сторона талисмана Солнца.
Розами в готическом искусстве назывались розетки в виде мозаики, укравшавшие фасады трансептов и главный вход соборов. Одна из роз, северная, черная, никогда не освещалась солнцем. Другая, южная, белая сверкала в лучах полуденного солнца; последняя, красная, освещалась зарей заката, находилась над главным входом в собор и называлась Rota, колесо. Роза изображает действие огня и его продолжительность. Эмблема синтеза.
Круг мог изображаться как символ змеи, кусающей себя за хвост.
Как бесконечная линия, символизирует время в вечности. Идея круга проявлялась в календарях, связанных с солнцеворотом. Календарь природы строится на том, что каждая дата, отмеченная на круге, обозначает поворот погоды.
Как макрокосмический знак образует круг Зодиака.
Противоположность квадрату (круг представляет собой небо в противоположность квадрату земли). Движение по кругу означает постоянное возвращение к самому себе.
Символический прообраз круга во всех культурах — солнечный диск. К примеру, обряд приготовления блинов во время Масленицы у славян олицетворял Солнце.
Круг в янтрах — тантрических диаграммах для медитаций служит символом целостности и полноты.
Задолго до того, как этот символ перешел к солнечным богам, он считался символом Луны. Каменные круги на Оркнейских островах в Шотландии до сих пор называют Храмами Луны. Древнегреческий инструмент для гадания был известен как Круг Гекаты — золотой шар с сапфиром в центре, висел на ремне из воловьей кожи. Колесо. Хотя колесо и считалось символом Солнца, иногда оно представляло и Луну — Серебряное Колесо Арианрод или Гребное Колесо.
Все возвращается на круги своя, к своим истокам. Это конец, за которым идет другое начало, т.к. круг не имеет ни начала, ни конца. Бесконечность круга — символ того, что нет смерти, а есть повторение жизни на новом витке развития.
Круг — символ Вселенной и вечного движения небесных сфер.
Круг в понимании масонов — конец всех фигур, в нем заключена тайна творения.
Круг — символ женских половых органов.
Согласно представлениям африканских мифов, человек не выходит за пределы постоянного циклического движения, он рождается, живет и умирает, объединяя при этом два полюса — живых и мертвых. Смерть дает надежду на возрождение, которое происходит в ходе непрерывного циклического процесса смены поколений, начиная с первого предка данного рода.
Круг — это по сути своей многогранник с неопределенным количеством граней. Круг символизирует вечность, дух, завершенность. Круг — это символ Бога, совершенства, бесконечной любви и сверхсознания.
В древних традициях круг являлся символом мира, солнца, надежды и счастья. Окружность означала небо, ее части (дуги) — Луну. Ноль, этот чудесный символ нашей математики, пришел к нам в средние века через мусульман, а ведь это — не что иное, как окружность, обрисовывающая пустоту, ничто.
Кочевники, что перемещались в предгорьях Альп, между Баварией, Бургундией и Провансом, понимали под окружностью требование двигаться дальше, перемещаться в другие местности. Знатоки усматривают в этом знаке символ вечного движения, постоянных перемещений кочевников. Они бесконечны, или, другими словами, кончаются на том же месте, с которого начались. Символ движения по кругу.
В гадании на чае круг обычно означает деньги. Чем больше круг, тем больше денег. Также круг означает успех после многих неудачных попыток и тяжелого труда.
Вселенную монголы представляли как круг, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении: ежедневный путь Солнца, смена времен года, цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на Землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца-Небо в Верхний Мир и через Мать-Землю в Нижний Мир. На эту схему накладывается образ Вселенной, таким, каким он предстает в шаманских путешествиях. В этих путешествиях шаман может подняться по «дереву мира», или полететь в Верхний Мир, или спуститься по реке духов ко входу в Нижний Мир, находящемуся на севере, или просто найти туннель в земле, по которому можно спуститься вниз.
От двух энергетических каналов нади, лунного (ида) и солнечного (пингала) расходятся в разные стороны круги, и точки их пересечения называются чакрами. Чакры — это энергетические водовороты, где энергия движется против часовой стрелки. Чакрой (Chakra, санскр. — круг, диск) называется орган астрального или эфироного тела человека, преобразователя жизненной энергии.
В символике чакр круг символизирует пустоту (шуньяту).
В Бразилии сакральный круг обозначают цепочкой или шнуром.
Круглый стол рыцарей короля Артура. Из книги Дженнингса «Розенкрейцеры. Их обряды и тайны». Согласно фольклорно-исторической традиции, Артур взошел на британский престол в 516 г. и вскоре после коронования учредил рыцарский орден Круглого стола. Из множества рыцарей, стекавшихся в Каэрлеон, столицу артуровской Британии, король отобрал 24 рыцаря — знатнейших, храбрейших и превосходящих остальных добродетелями. По легенде, каждый из избранных был столь велик в благородстве, доблести и силе, что никто из них не мог занимать более высокое, по сравнению с другими, место за столом. Поэтому было решено проводить собрания членов ордена за круглым столом — в этом случае все рыцари оказывались равными друг другу и ни у кого не могло возникнуть претензий.
В буддизме единство внутреннего и внешнего миров, передающее сознание в его непрерывности становления, символизируется тремя кругами. Первый круг — демон держит в своей пасти 12 изначальных первопричин. Во внутреннем круге сцепились курица, змея и свинья — сладострастие, гнев и омраченность. Средний круг вмещает картины шести категорий: царство людей, царство богов, царство демонов, царство животных, царство ада, царство страдающих духов.
Круг с точкой посередине в астрологии обозначает Солнце, в алхимии — золото, у розенкрейцеров — императорскую власть, которая в центре несет творческое начало, дающее смысл всему окружению. (Котельниковы) В Египте круг с точкой в центре был символом человека.
Ковчег Завета предположительно находился в центре Храма Соломона, в месте, известном как Sanctum Sanctorum (Святая Святых (лат.). Сэр Исаак Ньютон связывал его с вечным огнем света, распространяющимся кругами и в то же время возвращающимся к священному центру. «Согласно этой идее, точка в круге была символом света в древнем Египте. В ритуале масонской ложи существует сходный диалог, происходящий между магистром и его смотрителями, который касается утраченных тайн. Магистр задает вопрос: «Как вы надеетесь найти их?» Ответ: «По центру». Вопрос: «Что есть центр?» Ответ: «Точка в круге, от которой равноудалена любая часть окружности» Точка в круге — главнейший из всех масонских символов».
Точка в центре круга была символом солнца с древнейших времен, и некоторые полагают, что точка — это солнце в центре солнечной системы.
Если вы возьмете палку с прикрепленной к ней веревкой, то сможете начертить на земле идеальный круг. Так начинается наша священная геометрическая фигура, великолепный союз эзотерического и экзотерического. Если смотреть сверху, палка будет выглядеть как точка в центре круга, которая напоминает коническую шляпу. Шляпа такой формы встречалась в древнем мире, и считалась символом просвещения и мудрости. На сегодняшний день она обычно ассоциируется со шляпой волшебника или ведьмы.
Точка может также представлять внутреннее солнце или внутреннее просвещение. Она иногда рассматривается как центр всех вещей, собирающий всеобщность в сингулярность, что-то вроде черной дыры, которая притягивает всю материю, а в нашем случае — знание. Это место, обладающее энергией, необходимой для творческой искры, подобно структуре атома, в которой отражена наша солнечная система. Точка пребывает в пустом пространстве, из которого (как верили древние) возникли все мысли. Эта внутренняя идея самости, божественности, всеобщего знания, отражена в точке, которую индуисты ставят на лбу, это точка в центре истинного Храма. Этот символ представляет огромное количество идеальных предметов.
Круг с вписанным в него перевернутым треугольником в символике чакр означает шакти (творчество и проявление).
Круг, в который вписаны два пересекающихся квадрата — символ изображения второго пространства. Познать первое, вмещающее в себя деканы, нам представляется возможность только по аналогии со вторым. Впрочем, в любом случае есть закономерность: пространство превосходит все, что вмещает в себя или творит в себе. Проявленное второе пространство жизнедательно. Но его непроявленное наличие настолько превосходит организационный момент солнечной системы и зодиакальных созвездий, что угрожает их самостоятельному существованию. Вот почему имя второго пространства NUT — богиня, убивающая разум Вселенной.
Современный рисунок, сделанный художником племени Хопи, наводит на мысль о мандалообразном опыте с Туннелем в путешествии шамана в Нижний Мир. Концентрические круги мандалы схожи с ребристыми стенами Туннеля, и медитация на мандалу может вызвать ощущение, подобные испытываемым при входе в Туннель. В тибетском буддизме, находящемся под сильным влиянием шаманизма, мандала имеет вид круга, в центре подобного Туннелю, чтобы служить местом входа в миры богов и духов, изображенных вокруг него. Концентрический узор олицетворяет отверстие, через которое шаман проникает «по ту сторону», в Нижний Мир или на Небо. Маски эскимосских шаманов имеют вид концентрических кругов, исходящих из пустоты в центре. С помощью темноты и барабанного боя шаман концентрируется на мандале, двигаясь прямо в Туннель, а затем по ту сторону. Концентрические кольца света и темноты открываются вокруг шамана, и возникает ощущение, что не столько он двигается вдоль туннеля, сколько сам туннель — вдоль него.
Секторы круга символизируют фазы Луны.
Евреи в средние века обязаны были носить на одежде с левой стороны, около сердца, желтый круг.
Ноль или круг соответствует божественной полусфере или абсолюту. Круг — символ божественного мира.
Колесо — символ изменчивости счастья, непременный атрибут античной богини Фортуны.
Колесо — символ Солнца, бега времени по определенной колее. Движущееся колесо — знак динамизации жизни. Колесо — символ непрерывного движения и постоянных перемен, образ катящегося по небу солнца, не знающего ни устали, ни покоя. Это круглый символ перемен, колесо приводится в движение божественными силами, никто не вращает его, вечное движение колеса неуправляемо. Колесо — это цикличность, сменяемость чего-либо с определенной периодичностью, по правилам, оно может вращаться быстрее или медленнее, и поэтому оно — символ хода времени.
Колесо символизирует управляющие нами ритмы, эволюцию мира, вечное возобновление. Это круговорот вселенной: добро поднимается вместо зла, день сменяет ночь, жизнь сменяется смертью. Колесо — знак Солнца, обладающий также семантикой круга. Спицы колеса придают этому знаку смысл вращения, движения, в том числе движения Солнца (ср. ритуал скатывания с горы горящих колес — эмблем солнца). В Библии горящие колеса с глазами и крыльями — херувимы. Книга пророка Даниила говорит о пылающих колесах вокруг головы Бога: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело как снег, волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь» (Дан., 7 : 9).
Солнце также олицетворяется колесницей — колесницей солнечного бога или громовержца (Тор, индийские Индра и Сурья, Перун и т. д.), в христианстве — колесницей Ильи-пророка.
Кроме того, колесо в символической форме олицетворяет течение жизни, как отдельного человека, так и человеческих обществ (ср. выражения «колесо будет вращаться», «повернуть колесо истории»).
В азиатской традиции колесо — эмблема круговорота рождений, колесо Сансары, буддийское «колесо учения», а также символ космического порядка; ср. замечание В. Мюллера: «Иран является классической страной колесного города с математически точным круговым контуром… сообразно иранскому представлению о расширенной, круглой, жестко ограниченной земле, которая делится на шесть каршваров (секторов), расположенных вокруг центрального, седьмого каршвара как «лучистого, звучного колеса». Ступицу, спицы и обод имеет также иранская метрополия». У китайцев колесо Закона — одна из эмблем удачи, иллюстрирующая бегство от иллюзий к «центру».
В европейском искусстве средневековья часто изображается «колесо жизни», которое поднимает человека и может снова его опустить, или «колесо счастья», которое никогда не останавливается. Богиня счастья и удачи Фортуна чаще всего изображалась стоящей на шаре или на колесе, которое толковалось как знак непостоянства, переменчивости судьбы (отсюда выражение «колесо Фортуны»). Известны изображения колеса Фортуны с четырьмя венценосцами подле него: первый держится за колесо — это значит: «Я буду царствовать», второй сидит на вершине колеса — «Я царствую», третий падает с колеса — «Я царствовал», четвертый лежит под колесом — «Я отцарствовал». С символикой колеса счастья и колеса Фортуны связан образ одной из карт Таро.
Известны колеса-кресты (колесные кресты) с крестообразными спицами, в которых явлен образ Христа. Эти колеса символизировали господство Христа над землей. Колесо, вращавшееся посолонь, называли колесом добра, а то, которое вращалось противосолонь, - колесом зла.
Колесо Судьбы — популярный средневековый сюжет, знак переменчивой судьбы, неизбежности происходящего и безвозвратности уходящего. Колесо Судьбы отождествляется с Колесом Жизни тибетского буддизма, идея которого также основана на представлении и последовательных и эволюционирующих существованиях человека. Колесо представляет собой Зодиак, оно соответствует миру. Его середина — это неподвижный центр, а сам круг — исходящее от него проявление. Мандала, оружие медитации у тибетских буддистов, имеет форму колеса, изображающего космос, ту же форму имеет восточная Сансара и Рота каббалистов. (по Зайченко)
Колесо с шестью спицами — знак бога Перуна.
Колесо с восемью спицами, Колесо Закона, Дхарма чакра — главный символ буддизма. По буддийскому учению, Колесо Дхармы может остановиться, и тогда наступит конец мира и жизни. Для продолжения жизни должен явиться святой человек, который повернет колесо. Таким человеком 2500 лет назад стал Будда Шакьямуни. )
Колесо с шестнадцатью спицами — эмблема цыганского народа.
Колесо Сансары — индийский символ чар видимого мира. Попадая под эти чары, душа оказывается в бесконечной череде перевоплощений, своими поступками создавая карму.
ROTA — алхимический символ времени, необходимый для выплавки материи философского камня, символ самой этой плавки.
Существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. Колесо, которое вращалось против солнца означало колесо зла, а то, которое вращалось по солнцу — колесо добра.
«Календарное колесо». Мудрецы майя заметили, что можно совместить религиозный календарь из 260 дней и астрономический из 365, поскольку 73 «цолькина» (260 х 73) дают то же число дней, что и 52 «хааба» (365 х 52), или 18 980 дней. Нужн было, чтобы истек этот период, для того чтобы соответствие между определенным днем «цолькина» и определенным днем в одним из месяцев «хааб» повторилось. Как называли этот период сами майя — неизвестно, но историки, исследователи культуры майя, назвали его «календарным колесом». Майя и другие мезоамериканские народы, в том числе и ацтеки, придавали этому циклу большое значение, полагая, что в конце его может наступить «конец света». Из дошедших до нас источников известно, что в последние пять дней этого цикла ацтеки держали детей и беременных женщин взаперти, все огни гасились, всю без исключения домашнюю посуду полагалось разбить, все дители собирались на холмах. И как только Плеяды достигаил зенита, верховный жрец зажигал новый огонь. Вслед за этим огни вспыхивали по всей стране, начиналось празднование нового цикла.
Символ замкнутости, возвращения.
Колесо прялки, из которой древнеславянская богиня Мокошь прядет нить людских и божьих судеб. Она восседает на колесе в образе грозного льва. По сторонам колеса — Доля и Недоля, младшие пряхи. Доля — богиня удачи, а Недоля — богиня несчастья и злой судьбы. Доля родилась из правой руки богини Мокоши, а Недоля — из левой. Они помогают матери формировать нить судьбы, переплетая ее причудливыми узорами. Когда Мокошь прядет свои нити, либо Доля принимает их из ее рук, либо Недоля. Так каждое дело завершается либо удачей, либо провалом.
Образы древнеславянских Мокоши, Доли и Недоли схожи с образом трех Мойр, сидящих в темной пещере, скрытой от людских глаз, за золотым колесом прялки. Первая, самая юная, прядет золотую нить. Вторая, красивая женщина средних лет, отмеряет длину нити руками. Третья, уже пожилая, держит в руках большие ножницы. Три возраста, которые представляют Мойры, отражают три фазы Луны и три этапа жизни человека: первая четверть или молодой полумесяц — юность, полнолуние — зрелость, и последняя четверть — старость. Нить, которую Мойры прядут, отмеряют и отрезают, ассоциируется с плетением. Формированием в чреве матери тканей тела ребенка, что предполагает связь судьбы человека с наследственностью и с самим его телом.
Колесо символизирует бесконечное круговращение мира: одна часть уходит в Навь, принимая иные и совершенно неузнаваемые нами формы, другая же, возвращаясь оттуда, становится Явью. (Иодко)Символический образ колеса представляет вечное движение вселенной и круговращение человеческой жизни. Это олицетворение идеи о неподвижности в подвижном, приводящая к мысли о фатализме и отрицанию случайностей. В самой центральной точке Колеса в некоторых колодах Таро изображено сердце — символ собственного «Я», которое является постоянным среди вечного движения и смены циклов.
Колесо жизни и смерти, по которому души взбираются вверх и снова спускаются вниз, обретая земную форму. Это Инь и Янь в китайской метафизике. Это циклическое круговращение наших жизней — Колесо Сансары в метафизике индуизма и буддизма. Оно же — великое Колесо Времени (Калачакра в Тантре), означающее конец одного временного цикла и растворение всех явлений, появляющихся затем в иной форме.
Архетип «Колесо» сформировался предположительно в эпоху раннего металла под влиянием солярного культа, поэтому он является как-бы дочерним от архетипа «Солнце».
Колесо символизирует жизненный цикл в его космическом выражении. Центр изображает наш мир, когда он был еще только мыслью или идеей. Внутренний обод колеса символизирует создание мира. Внешний — это материализовавшийся мир. Спицы колеса — это средство передачи вселенской энергии в материальный мир.
При гадании на чае колесо означает, что работая много, Вопрошающий добьется желаемого. Если колесо расположено у края чашки, то ожидается повышение зарплаты или получение дивидендов.
Колдуны классической древности распинали птичку вертишейку на колесе и считали, что, покорачивая это колесо, они поворачивают средца влюбленных.
Астральное движение совершается по кругу. Всякое магнетическое испускание, не встречающее своего «медиума», с силой возвращается к своей точке отправления.
Магический круг. Чтобы связаться с духами мертвых или духами низшего уровня мира лоа, колдун должен нарисовать круг вокруг места контакта, который имеет диаметр, по крайней мере, 1 метр, и изобразить символы воды, огня, земли, воздуха и эфира в правильных позициях вокруг круга. В центре круга должен быть изображен символ лоа мертвых Геде.
Через несколько дней после «смерти», чтобы «оживить» зомби cadaver , его тело быть помещено внутри круга, изображенного смесью из крови козла, кладбищенской пыли и тела особой ядовитой тропической рыбы.

КРЫЛЬЯ

У Друидов были храмы в форме крыльев, что символизировало полет Божественного Духа.
Среди девяти миров-сфер, на которые Дроттары, руководившие нордическими Мистериями Одина, подразделяли Вселенную, шестым был Вана-хейм — Мир Крыльев, расположенный на западе.
В древнеегипетском символическом изображении знака Стрельца – существа с туловищем животного, но торсом и головой человека, покорителя четырех стихий, стихия воздуха изображалась в виде крыла.
Бог Солнца Митра часто изображался с головой льва и двумя парами крыльев.
Раймунд Луллий писал, что каббала означает «крыло Божие».
Крылья Сфинкса символизируют полет мысли и вдохновение.
Вырий (Вирий, Ирий) — у восточных славян обетованная, теплая страна у моря. Туда долетают только души умерших. Она доступна птицам и змеям. Ключ от Вырия хранят птицы. Существовал магический обряд захоронения птичьего крыла, символизирующего ключ от Вырия.
Сказание о Хоре Бехдетском, Крылатом Солнце. Текст мифа высечен на стене храма Хора в Эдфу (I в. до н. э.).
На 363-м году земного царствования Ра-Хорахти солнечный бог пребывал в Нубии, и с ним было его бесстрашное войско. Никто из врагов Солнца не осмеливался напасть на Ладью великого бога и никто не злоумышлял против него, - с тех пор эти земли стали называться Уауат (игра слов: «уауа» - злоумышлять, Уауат — название области на севере Нубии).
А в Египте тем временем начался мятеж. Его подняли исчадия тьмы, недовольные правлением Ра. Об этом узнал Хор, сын Ра, покровитель города Бехдета.
Ра плыл в свой Ладье. (…) И Хор Бехдетский был в Ладье Ра, и он сказал своему отцу Ра-Хорахти:
- Я вижу врагов, злоумышляющих против своего могучего владыки!
Бог Солнца велел Хору немедленно вступить в битву с заговорщиками. Хор принял облик крылатого солнечного диска, взмыл в небеса и сверху отыскал вражий стан. Он изготовился к бою, издал воинственный клич и так стремительно обрушился на исчадий мрака, так забушевал против них, что перебил все полчище мгновенно, и ни одна голова не осталась живой.
Торжествующий Хор вернулся в Ладью отца и пригласил Ра-Хорахти и его дочь Астарту (грециз.; египт. Аштартет), богиню-воительницу и покровительницу боевых колесниц, на место побоища, чтобы полюбоваться на поверженных врагов. И его величество отправился.
Владыка мира и его свита долго созерцали долину, усеянную трупами. Насладившись этим зрелищем, Ра сказал Тоту:
- Это значит, что мои враги наказаны, и поэтому эта область будет называться отныне Эджбо! (Игра слов: «джеб» - «наказывать», Эджбо (араб. Эдфу) — древнее название города Бехдет.)
Но не всех врагов Ра истребил Хор в египетской земле. Много еще осталось злоумышлявших против властелина. Все они превратились в крокодилов и гиппопотамов, укрылись в водах Хапи и оттуда, из засады, снова нападали на священную Ладью. Тогда Хор Бехдетский пришел со своими спутниками, которые следовали за ним как гарпунщики. (…) Они поразили крокодилов и гиппопотамов и увели сразу 651 врага.
После этой блистательной победы, уже второй по счету, Хор снова принял облик крылатого солнечного диска и расположился на носу Ладьи Вечности, взяв с собой Нехбет и Уаджит как двух уреев, устрашающих врагов. Солнечная Ладья преследовала вражье войско, обратившееся в бегство, по всему Египту, от Низовья до Верховья, и Хор одержал еще много побед у разных городов. Самым кровавым было последнее сражение — в номе Мерет. Хор Бехдетский произвел (там) великое избиение среди (воинства тьмы), и увел 381 пленного, и убил их пред Ладьей Ра.
Тогда на Хора набросился сам повелитель исчадий — Сет. Целый час бились они. И Хор Бехдетский победил снова: пленил Сета, заковал его в колодки, протащил его за ноги по (ному Мерет) и вонзил свое копье в его голову и спину. Но злодей все-таки спасся: обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе (Мерет), и его больше не видели.
После окончательной победы над силами зла Ра-Хорахти велел Тоту поместить крылатый солнечный диск во всех храмах Египта — как память о подвигах Хора.

КУБ

Все явления природы зависят от единого и неизменного закона, также изображаемого философским камнем, и, в особенности, его символической формой, т. е. кубом. Этот закон, выраженный в Каббале четверным, доставил евреям все тайны их божественной тетраграммы. Следовательно, можно сказать, что философский камень, подобно небесному Иерусалиму святого Иоанна, квадратен во всех смыслах, что на одной из его сторон написано имя (Шин(300) + Ламед(30) + Бейт(2)? или Каф(20) + Далет(4)? Или Рейш(200) + Тхей (5) (на иврите пишется в обратном порядке, от Тхей до Шин, но Шин — первая, есди читать, как и нужно на иврите, справа налево), а на другой — «Бога», что на одной его поверхности находится надпись «Адам», на другой — «Heva» (Ева, но схоже и с «дева». Я) и на двух остальных — «Азот» и «Jnri».
Друиды поклонялись Меркурию в виде каменного куба.
В заголовке французского перевода сочинения де Нюизмен о философской соли дух земли изображен стоящим на кубе, по которому пробегают огненные языки; вместо фаллуса у него кадуцей; на груди его солнце и луна; он бородат, в короне и держит в руке скипетр. Это — «Азот» мудрецов на своем пьедестале из соли и серы. Иногда придают этому изображению символическую голову козла Мендеса; тогда это — Баерометр Тамплиеров, козел шабаша и слово гностиков.

КУНДАЛИНИ

Кундалини располагается у основания позвоночника, между первой и второй чакрой, где она дремлет, свернувшись кольцами змеи: три с половиной кольца обвиваются вокруг «сваямбху линг» и змея закрывает отверстие линг своей пастью. Кундалини дремлет в муладхаре — самой нижней корневой чакре, и ее пробуждение не происходит автоматически, а требует определенных усилий. После пробуждения она должна беспрепятственно пройти через все чакры и дойти до конечной точки сахасрары, что приведет к нирване. Однако, если проход кундалини через какую-либо из чакр затруднен, это начинает проявляться в виде паранормальных сил, связанных с данной чакрой. Это плохо, так как может развиться идея о наделенности сверхсилами и желание использовать их, что может привести к блокировке дальнейшего духовного развития. Кундалини может вернуться в отправную точку, если она не пройдет через третью чакру — манипуру. Если же манипура пройдена, кундалини уже не вернется туда. Поднимая кундалини вверх через различные чакры, человек стремится пробудить соответствующие им части мозга, с тем чтобы пробудить весь мозг. Кундалини отвечает за переход нашего сознания на более высокую качественную ступень. Она хранит в своей памяти все наши прошлые жизни, она наделена своим собственным интеллектом, она как мать заботится о нас и как гуру учит нас. Она пробуждается в человеке, достигшем духовной чистоты, так как она сама есть чистота. Человек с пробужденной кундалини становится моложе, активнее, красивее и притягательнее. Организм восстанавливается, болезни излечиваются, а все тело омолаживается. Появляется способность лечить других людей.
При пробуждении кундалини сначала поднимается до аджна-чакры и затем спускается через лунный канал ида и солнечный канал пингала в расплавленном виде. Разрозненные составные нашего существа начинают объединяться в единое целое. Она связывает разум с душой. Проходя через ворота аджны человек достигает сахасрары, где он находит Царство Божие. Проход кундалини через ида выявляет ее отрицательные аспекты, аналогично, проход кундалини через пингала выявляет ее отрицательные аспекты. Только проход кундалини через сушумна приводит к Царству Божию.
В тантре кундалини рассматривается с эмоциональной точки зрения, в то время как в раджа-йоге, в сутрах Патанджали то же самое рассматривается с интеллектуальной точки зрения. Во времена писания Патанджали его известных йога-сутр около 6 века нашей эры, когда существовал Будда, сильной критике подвергались паранормальные способности, так как считалось, что они препятствуют духовному развитию. Вот почему Патанджали нигде не упоминает о кундалини и ее силе и использует другую терминологию. Он классифицирует самадхи на три категории: савикальпа (колеблемая), асамрпагьята (без сознания) и нирвикальпа (непоколебимая). Состояние, адекватное пробужденным чакрам от муладхары до аджны соответствует савикальпа самадхи, а состояние, адекватное пробуждению сахасрары, соответствует нирвикальпе. В аджне заканчивается савикальпа и начинается нирвикальпа, приводя к просветлению в сахасраре. Это непрерывный процесс перехода из одного состояния в другое. Равно как нельзя сказать, когда заканчивается детство и начинается юность, нельзя сказать, когда заканчивается савикальпа и начинается асампрагьята и начинается нирвикальпа.