ГВОЗДЬ

Железные гвозди вбивали в стены домов, чтобы в дом не проникли злые духи.

ГЕКСЫ

В юго-восточной Пенсильвании на хозяйственных постройках, на дверях и в оконных ставнях фермерских домов можно встретить круглый знак «гекс». Этот знак называют «нарисованной молитвой», он призван охранять людей и животных от влияний злых сил, дурного глаза, порчи, болезни и природных катаклизмов. Считается, что эти знаки способствуют плодородию и хорошему урожаю. В основе рисунка — узор, символизирующий какую-либо из сил природы: гром, дождь, солнце.

ГЕМАТРИЯ

Гематрия — это замена еврейских букв их числовыми значениями. В гематрии два слова или выражения, обладающие одинаковой численной величиной, разделяют также и одинаковое символическое значение.
Гематрия стала естественным результатом убеждения в том, что за видимым беспорядком во Вселенной скрывается разумная схема. Числа и буквы — хорошая основа для такой схемы, поскольку они могут быть сгруппированы в бесчисленное количество различных комбинаций (бессчетных явлений Вселенной), и при этом они упорядочены и подчиняются логическим правилам. В иврите и в греческом цифры и буквы взаимозаменяемы, и современные нумерологи, анализирующие ваш характер и судьбу путем превращения вашего имени в набор цифр, следуют тому же древнему принципу гематрии.
В Бытии говорится, когда Авраам был в долине Мамре «и вот три мужа стоят против него». Сумма еврейских букв в выражении «и вот три мужа» равна 701. Фраза — «это были Михаил, Гавриил и Рафаил» — также дает в сумме 701, поэтому был сделан вывод о том, что это действительно были именно эти архангелы. «Шилох придет» означает «Мессия придет», так как и Шилох и Мессия в сумме составляет 358. Число 13 означает «любовь к единству», так как и слово «любовь» и слово «единство» дают в сумме 13. Нормальная беременность длится 271 день, что подтверждается тем фактом, что буквы слова «хирайон» (беременность) дают в сумме 271. Виденная Иаковом лестница, которая протянулась от земли до небес, есть Синай, так как и «сулам» (лестница) и Синай дают в сумме одинаковое число 130; закон, открытый с Синая, и есть лестница с небес на землю. Поразительный пример оригинального применения этого шифра наблюдается в ветхозаветной Книге Даниила, в которой царь Селевкидов Антиох IV Эпифан скрывается под именем Небухаднеззар, вероятно потому, что сумма букв в обеих именах равна 423.
Имя Адам, употребляющееся как синоним «мужчины», указывает, что этот мужчина есть Бог. Буквы иврита (ADM) дают в сумме 45, что является суммой всех чисел от 1 до 9. Эти числа - основа всех вещей, поскольку остальные лишь повторяют и развивают их. Основа всего — Бог и, следовательно, Адам = 45 = Бог, или Адам есть «имя человека, скрывающего в себе Бога».
Еще одним примером является великое «имя власти» AUMGN, которое представляет собой расширенное Кроули буддийское ОМ. Написанное на иврите AUMGN в сумме составляет 100. 100 — это 20 + 80. Буквы, обозначающие 20 и 80 — это “каф” и “пе”, которые в греческом превращаются в начальные буквы “ктеиса” и “фаллоса” (соответствующих Колесу Фортуны и Падающей Башне в Таро). Это говорит о том, что AUMGN является “синтетическим глифом тонких энергий, задействованных в создании иллюзий или в отражении реальности, которую мы называем проявленным бытием”, и представляет собой “Магическую формулу Вселенной, которая отражает распространение Пустоты посредством уравновешенных противоположностей”.
AUMGN можно также анализировать буква за буквой через соответствия с Таро: A — Шут, U или V — Папа, M — Повешенный, G — Папесса, N — Смерть. Иными словами, А — Единый Бог или Бог, U — проявление божественного в материи, M - смерть. Первая часть слова несет в себе катастрофу, убийство Бога. Но видимая смерть в M восполняется G, которая есть Познание Бога, и N — воскрешением. Таким образом, слово целиком представляет собой круговую формулу — Бог становится человеком, и человек воскресает как Бог. Вооруженный этим словом, маг владеет “мантрой неверотяной силы, при помощи которой он может познать Вселенную”.
Наиболее известным примером гематрии является Число Зверя. В 13-ой главе Откровения Зверь с семью головами, исписанными богохульными именами, и десятью рогами, увенчанными десятью диадемами, выходит из моря. Одна из голов была смертельно «ранена», но исцелилась. «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо число это человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть».
Было предпринято множество попыток разгадать эту загадку. Один из ответов предполагал, что Зверем был Наполеон, так как буквы его имени могли быть разбиты на три группы шестерок — Наполе (6) он Буон (6) апарте (6). Маколей не принял этого решения и заявил, что Зверем является Палата Общин, поскольку она состоит из 658 членов плюс три клерка, парламентский пристав, его заместитель, капеллан, привратник и библиотекарь — всего 666 человек. Другими почетными кандидатами на это звание были папа римский, Лютер, Кайзер и Гитлер.
В недавно выпущенной книге «Вавилон пал!» свидетели Иеговы утверждают, что Зверем является любая политическая организация, преобладающая в мире в данный конкретный момент. Когда писалось Откровение, Зверем была Римская империя. Теперь это — Объединенные Нации.
Алистер Кроули считал себя Зверем, и с этим мнением соглашались многие его современники. Кроули рассказывал, что обнаружил это еще в детстве, испытав «страстно-экстатическое чувство идентичности». Он часто подписывался «Зверь 666» или TO MEGA THERION, что в сумме составляет 666 и по-гречески означает «Великий Зверь».
На сегодня общепринятым мнением является то, что зверь олицетворял Римскую империю, а его семь голов — семь императоров. В некоторых рукописях Откровения фигурирует число 616, а не 666, но скорее всего это является результатом отчаянных попыток подогнать текст под Нерона или Калигулу. Смертельно раненная, но исцеленная голова, вероятно, имеется в виду Нерон. Он был убит в 68 году н.э., но ходили упорные слухи о его воскрешении, о том, что он бежал на Восток и вернется с войском, чтобы отомстить. В последующие двадцать лет на Востоке появилось по меньшей мере три Нерона, утверждавших, что они — императоры. Нерон Цезарь, в написании буквами еврейского алфавита, дает в сумме 666. (Буква «вау» может символизировать не только В, но и как в данном случае долгое О.)
N R V N Q S R
50 + 200 + 6 + 50 + 100 + 60 + 200 = 666
По-видимому, стих 15 намекает на Калигулу. В нем упоминается «образ зверя», которому вынуждены были поклоняться люди. В 30 году н.э. Калигула приказал поставить себе статую в Святая Святых, в жилище Ягве в храме Иерусалима. Он скончался прежде, чем его распоряжение было выполнено, но замысленное им святотатство ужаснуло иудеев. К сожалению, Гай Калигула Цезарь в еврейском написании (GS QLGS QSR) дает в сумме лишь 616, как и в греческом Gaios Kaisar.
Одно из самых оригинальных решений этой загадки принадлежит Роберту Грейвз в «Белой богине». Он изображает 666 латинскими буквами — D. C. L. X. V. I. Domitius Caesar Legatos Xti Violenter Interiecit — «Домиций Цезарь насильственно убитый посланцами Христа». Домицием звали Нерона до того, как он был усыновлен императором Клавдием.

ГЕРМЕС

Гермес Меркурий Трисмегист — мастер всех наук и искусств, знаток всех ремесел, Правитель Трех Миров, Писец Богов и Хранитель Книг Жизни, Тот Гермес Трисмегист, Трижды Великий и Величайший, «Первый Интеллигент» считался древними египтянами воплощением Универсального Ума. По всей вероятности, великий мудрец и учитель по имени Гермес существовал на самом деле, но выделить историческое лицо из массы легендарных сведений, в которых делается попытка отождествить его с Космическим Принципом мысли, оказывается невозможным.
Предположения относительно личности Гермеса. Ямвлих утверждал, что Гермес был автором двадцати тысяч книг; Мането увеличивает число до тридцати шести тысяч — цифра, которая говорит сама за себя. Одиночная фигура, даже облеченная божественными прерогативами, вряд ли могла справиться с таким монументальным трудом. Среди наук и искусств, которые, как утверждают, Гермес открыл людям, была медицина, химия, юриспруденция, астрология, музыка, риторика, магия, философия, география, математика (особенно геометрия), анатомия и ораторское искусство. Греками вот так же почитался Орфей.
В своей книге «Античная биография» Фрэнсис Барретт говорит о Гермесе: «…если Бог когда-либо и являлся в человеческом облике, то он являлся в нем, как видно из его книг и его «Пимандра», в которых он собрал знания Бездны и божественное знание для всего потомства. Этим самым он не только продемонстрировал божественное вдохновение, но и проявил себя как глубокий философ, получивший свою мудрость от Бога и небесных существ, но не от людей».
Его превосходящие все знания заставляли отождествлять Гермеса со многими ранними мудрецами и пророками. В своей «Древней мифологии» Брайян пишет: «Я уже упоминал, что Кадм был на самом деле египетским Тотом, и тем самым он есть Гермес, поскольку именно ему приписывается изобретение букв» (в главе, посвященной пифагорейской математике, можно видеть табличку с исходными буквами Кадма). Исследователи полагают, что именно Гермес был известен евреям как Енох, называемый Кинли Вторым Посланником Бога. Гермес был принят в мифологию греков, а затем стал Меркурием у римлян. Ему поклонялись в форме планеты Меркурий потому, что это тело было ближайшим к Солнцу: из всех созданий Гермес был наиближайшим к Богу и был известен как Посланец Богов.
В египетских изображениях Тота он запечатлен записывающим на восковой табличке результаты взвешивания душ мертвых в Судном Зале Осириса. Это был ритуал величайшей важности. Нет уверенности в том, что божество, именуемое египтянами Тотом, было поначалу Гермесом, но две личности слились воедино, и теперь уже невозможно их разделить. Тот назывался Повелителем Божественных Книг и Писцом Собрания Богов. Он изображался с телом человека и головой ибиса. Точное символическое значение никогда не было открыто. Тщательный анализ своеобразной формы ибиса — особенно его головы и клюва — должен пролить свет на эту проблему.
Тот (копт.; египт. Джехути) — один из древнейших египетских богов. В Додинастическую эпоху он, как божество Луны, идентифицировался с левым глазом Хора-сокола. Позднее Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса, своей священной птицы; реже — в облике павиана (кинокефала) и совсем редко — в облике человека.
Левое Око — Око Хора символизирует воскресение после смерти: когда Сет убил Осириса, Хор, сын Осириса и Исиды, воскресил отца, дав ему проглотить свое Око, которое Сет перед тем изрубил на части, а Тот, бог врачевания, собрал по частям, срастил их, - и Око воскресло.
Тот — бог Луны и мудрости, исчислитель времени. Он часто изображается с символом счета времени — пальмовой ветвью (иероглифом «год») — в руке. Тот изобрел геометрию, письменность, астрономию, арифметику и игру в сенет.
Последнее сообщается, в частности, в диалоге Платона «Федр» (274): «…близ египетского города Навкратиса родился один из древнейших тамошних богов, которому посвящена птица, называемая ибисом. А самому божеству имя было Тевт (Тот). Он первым изобрел число, счет, геометрию, астрономию, вдобавок игру в шашки (сенет) и в кости, а также письмена. Царем над всем Египтом был тогда Тамус, правивший в великом городе верхней области, который греки называют египетскими Фивами, а его бога — Аммоном (Амоном). Придя к царю, Тевт (Тот) показал свои искусства и сказал, что их надо передать остальным египтянам. Царь спросил, какую пользу приносит каждое из них. Тевт стал объяснять, а царь, смотря по тому, говорил ли Тевт, по его мнению, хорошо или нет, кое-что порицал, а кое-что хвалил. По поводу каждого искусства Тамус, как передают, много высказывал Тевту хорошего и дурного, но это было бы слишком долго рассказывать. Когда же дошел черед до письмен, Тевт сказал: «Эта наука, царь, сделает египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости». Царь же сказал: «Искуснейший Тевт, один способен порождать предметы искусства, а другой — судить, какая в них доля вреда или выгоды для тех, кто будет ими пользоваться. Вот и сейчас ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, так как будет лишена упражнения память: припоминать станут извне, доверяясь письму, по посторонним знакам, а не изнутри, сами собою. Стало быть, ты нашел средство не для памяти, а для припоминания. Ты даешь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя будут многое знать понаслышке, без обучения, и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми вместо мудрых». (перевод с древнегреческого А. Н. Егунова). Принимая во внимание «культ» письма в Египте, невозможно предположить, что легенда — египетского происхождения.
Мудрый Тот — писец Ра, посыльный богов, покровитель знаний, магии и медицины; ему известны все волшебные слова и чудодейственные заклинания, которые существуют в мире земном и потустороннем. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта; он — непременный участник любого суда. В Загробном Царстве на Суде Осириса Тот записывает приговоры Суда.
Серебряная лодка Тота — Луна — перевозит умерших через ночное небо в потусторонний мир — за горизонт. (По древнейшим представлениям египтян, о которых мы располагаем очень неполными сведениями, загробный мир находился на небе и умершие вселялись в северные (незаходящие) звезды. Позднее эти представления изменились, однако в сказаниях о Загробном Мире, находящемся под землей, сохранились следы и отголоски изначальных верований).
Гермес представлял огромное значение для масонских исследователей, поскольку именно он был автором ритуалов посвящения, заимствованных масонами из Мистерий, учрежденных Гермесом. Почти все масонские символы являются герметическими по своему характеру. Пифагор изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объемных тел. Гермеса также почитают за реформу календаря. Он увелилчил год с 360 до 365 дней, установив порядок, преобладающий до сих пор. Обращение «Трижды Величайший» было принято по отношению к Гермесу по той причине, что он рассматривался величайшим среди философов, величайшим из всех жрецов, величайшим из всех царей.
Имя Гермеса выводится из слова «герм», формы Хирама, персонифицировнного Универсального Принципа Жизни, или Жизненного Принципа, представляемого огнем. Скандинавы поклонялись Гермесу под именем Одина, тевтоны — под именем Вотана, а некоторыми восточными народами он почитался как Будда, или Фо. Есть две теории относительно его смерти. Первая утверждает, что Гермес был перенесен, подобно Еноху, и унесен без прохождения через смерть в обитель Бога. Вторая теория утверждает, что он похоронен в долине Хеврона и что в его могилу положены великие скоровища, но не золото, а книги и священные сочинения.
Египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес его овчаркой, сторожевым псом. Происхождение пастушьей палки в религиозном символизме может быть прослежено к египетским ритуалам. Три скипетра Египта включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которого инициированный фараон вершит судьбы своего народа.
Книги Гермеса. По поводу книг Гермеса Джеймс Сэмпбелл Браун пишет в своей «Истории химии»: «Оставляя позади халдейский и ранний египетский периоды, о которых у нас нет письменных свидетельств и из которых до нас не дошло имен химиков или философов, мы приближаемся сейчас к историческому периоду, когда книги стали писаться не на пергаменте или бумаге, а на папирусе. Целый ряд ранних египетских книг приписывается Гермесу Трисмегисту, который, может быть, был настоящим ученым или же был персонификацией многих поколений писателей. Он идентифицировался греками как бог Гермес и египтянами как Тот или Тутти, бог Луны, и рисовался в древности как человек с головою ибиса, увенчанной серпом луны. Египтяне считали его богом мудрости, письма и летописи. Вследствие огромного уважения, которое питали старые алхимики к Гермесу, химические сочинения назывались «герметическими», и до сих пор в ходу фраза «герметически закупоренный», означающая плотную упаковку сосудов. Мы обнаруживаем тот же корень в герметической медицине у Парацельса и в герметическом масонстве средних веков».
Среди фрагментов, которые, судя по стилю, принадлежат Гермесу, есть две знаменитые работы. Одна из них называется «Изумрудный стол», а вторая — «Божественный Пимандр» или, как ее принято называть, «Пастух людей». В высшей степени примечательным является то обстоятельство, что Гермес был одним из совсем немногих философов-жрецов язычества, на которого ранние христиане не изливали своей желчи. Некоторые отцы церкви зашли настолько далеко, что, признавая за Гермесом значительные умственные способности, утверждали, что если бы он родился в более просвещенный век и мог бы послушать к своей выгоде их поучения, тогда бы он мог быть действительно великим человеком!
В своей работе «Стромата» Клемент Александрийский, один из немногих летописцев языческой мудрости, чьи писания сохранились до нынешнего времени, дает практически всю информацию, которая нам сейчас известна, относительно сорока двух книг Гермеса и о той важности, которую этим книгам придавали светские и духовные власти Египта. Клемент описывает одну из церемониальных процессий так:
«Египтяне увлекались философией по-своему. Это видно из их священных церемоний. Впереди выступает Певец, несущий некоторые символы музыки. Говорят, что он должен был изучить две книги Гермеса, одна из которых содержит гимн богам, а вторая — некоторые правила жизни царя. После Певца выступает Астролог, с гороскопом в руке и пальмой, символом астрологии. Он должен иметь астрологические книги Гермеса, число которых равно четырем; одна из них посвящена порядку видимых неподвижных звезд, другая — сочетанию появлений луны и солнца, и две остальные — их восходам. Следующим по порядку выступает священный Писец с крыльями на голове, с книгой, сосудом с чернилами и камышом для писания в руке. Он должен быть знаком с тем, что называется иероглифами, знать о космографии и географии, и положении солнца и луны, о пяти планетах, об описании Египта, о карте Нила, и об описании снаряжения жрецов, и о местах, пожалованных им, и о мерах, и обо всех других вещах, используемых в священных ритуалах. И затем следует Держатель Палантина с локтем справедливости и чашей для возлияния. Он знаком со всеми смыслами Педевтики (относительно обучения) и Мошофалтики (относительно жертвенности). Имеется также десять книг, относящихся к почестям, которые следует воздавать богам, включая египетских; затем о жертвенных животных, преподносимых фруктах, гимнах молящихся, процессиях, фестивалях и тому подобном. А позади всех идет Пророк, а в руках у него открытая ваза с водой, вслед за ним идут несущие корзины с хлебом. Он как правитель Храма изучил десять книг, называемых «иератическими», в которых содержится все, что относится к закону, к богам, к обучению жрецов. Пророк среди египтян заведует еще и распределеним доходов. Таким образом, есть сорок две книги Гермеса, в тридцати шести из которых содержится вся философия египтян, как она представлена описанными выше ролями участников процессии. Другие шесть книг, являющихся медицинскими, рассказывают о строении тела, болезнях, инструментах, лекарствах, о глазах и, наконец, о женщинах».
Одна из величайших трагедий философского мира заключается в утере практически всех сорока двух книг Гермеса. Эти книги исчезли во время пожара в Александрии, поскольку римляне, а потом и христиане поняли, что пока эти книги не будут уничтожены, Египет им не покорится. Тома, избегшие огня, были спрятаны в пустыне, и их местонахождение известно только посвященным секретных школ.
Книга Тота. Еще в то время, когда Гермес ходил по земле с людьми, он доверил своим последователям священную Книгу Тота. Эта книга содержит секреты процесса, посредством которого может быть осуществлено возрождение человечества. Кроме того, в книге содержится ключ к остальным его сочинениям. Ничего определенного неизвестно относительно содержания книги, кроме того, что ее страницы были покрыты странными иероглифами и символами, которые тем, кто ознакомился с ними и знает, как их использовать, дают неограниченную власть над духами воздуха и подземными божествами. Когда определенные участки мозга стимулируются секретными процессами в Мистериях, сознание человека расширяется и ему позволено видеть Бессмертных и присутствовать при высших божествах. Книга Тота описывает метод, которым такая стимуляция может быть достигнута. Воистину, это «Ключ к Бессмертию».
Согласно легенде, Книга Тота хранилась в золотом ящике во внутреннем святилище храма. Был от нее только один ключ, и хранился он Мастером Мистерий, высшим инициированным Герметической Арканы. Он один знал, что написано в секретной книге. Книга Тота была утеряна для древнего мира с закатом Мистерий, но преданные посвященные унесли ее запечатанной в священном футляре в другие земли. Книга все еще существует и продолжает вести учеников в нынешнем веке в святилище Бессмертных. Никакой другой информации о Книге нет, но последовательность апостолов от первого жреца, инициированного самим Гермесом, остается необорванной до наших дней, и те, кто подготовлен, чтобы служить Бессмертным, могут открыть этот бесценный документ, если они будут искать искренне и без устали.
Утверждается, что Книга Тота на самом деле есть таинственная книга Тарот из Богемии — странная книга из семидесяти восьми листов с эмблемами, которой обладали цыгане с тех пор, как они были изгнаны из их древнего храма Серапиума (согласно Секретной Истории, цыгане изначально были египетскими жрецами). В мире есть сейчас несколько секретных школ, которые посвящают кандидатов в Мистерии, но почти в каждом случае они освещают свой алтарь факелом Герма. Гермес в Книге Тота открыл всему человечеству Единственный Путь, и уже целые века мудрецы всех народов и вер достигают бессмертия через Путь, установленный Гермесом среди мрака во искупление человечества.
Помандрес. Видение Гермеса. «Божественный Пимандр Гермеса Меркурия Трисмегиста» является самым ранним произведением герметической литературы. Вероятно, оно не полностью сохранило оригинальную форму и было в значительной степени переделано в первые века христианской веры. Будучи неправильно переведено, оно все-таки, без сомнения, содержит многие из оригинальных концепций герметических культов. «Божественный Пимандр» состоит из семнадцати фрагментов, собранных в одну работу. Вторая книга «Божественного Пимандра», называемая «Помандрес» (Видение), как полагают, описывает метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. После того как Гермес имел откровение, он стал исполнять жреческие обязанности, уча всех, кто мог понять секреты невидимой вселенной, как он понял их сам.
«Видение» Гермеса, подобно всем произведениям герметического направления, является аллегорическим выражением великих философских и мистических истин, и их скрытое значение может быть осмыслено только теми, кто «поднялся» до Истинного Ума.

ГЕТИЯ

Гетия или нигромантия — черная магия.

ГЛАЗ

Солнце и Луна в египетской мифологии считаются глазами небесного бога (хотя это небесное божество носит имя бога-Солнца, как господина неба, обычно Гора, которого также называли «Гор Двух Глаз», более редко Ра или других олицетворений Солнца). Тот факт, что за один раз это небесное божество показывает только один глаз, объясняется различными мифами, которые объясняют, как бог-Солнце потерял глаз. Согласно верованию, которое приспособили к мифу об Осирисе, это случилось в битве с Сетом.
Египетское слово «глаз» женского рода. Солнечную орбиту древние египтяне сравнивали с огненным змеем, «ar`et» (урей у греков и римлян), которого фараон, представитель бога-Солнца на земле, носил как повязку на лбу. Воспринимая урей как символ огня, этого змея первоначально представляли как украшение на лбу или как обитатели солнечной ладьи или небесного бога, но вскоре его столь полно идентифицировали со сверкающим глазом Солнца, что «глаз» и «змей» стали синонимами. Так оба глаза небесного бога были отождествлены со змеями, несмотря на более мягкий свет Луны. Часто представляли, что лоб Солнца украшают два урея, точно так же, как они иногда украшали фараона. Эти два глаза или две змеи часто называют «дочерьми бога-Солнца». Главные богини, которых считали солярными и описывали как дочь, глаз, змею или корону Солнца, были Тефнут, Сохмет (Сехмет) и бастет, чьи животные обличья (львица для первой и второй и кошка для третьей) способствовали ассоциации их с дневным светилом, потому чо бога-Солнца часто изображали в виде льва.
Пораненный (или ослепший) глаз бога-Солнца эвфемистически называют «здоровый, неповрежденный» (uzat, uzait), потому что его нельзя повреждать постоянно.
В религиозной поэзии также все хорошее и полезное называют «глазом солнца», то ли потому, что жизнь обязана своим существованием лучам великого небесного тела, как красочно заявлено в некоторых гимнах, то ли, возможно, также потому, что глаз, вырванный и упавший на землю, создал жизнь.
Атум сотворил первых богов — Шу — бога воздуха и ветра и Тефнут — богиню влаги , а также правды и мирового порядка. Но свет еще не был создан. Повсюду, как и прежде, была тьма и тьма, - и дети Атума потерялись в Первозданном Океане. На поиски Шу и Тефнут Атум послал свое Око. Пока оно бродило по водной пустыне, бог создал новое Око и назвал его «Великолепным».
По одному из толкований этого эпизода (предполагающему прочтение: «Атум наделил новое Око великолепием старого»), Атум отправил на поиски своих детей правое Око — Солнце, и пока оно отсутствовало, создал левое — Луну.
Старое Око тем временем разыскло Шу и Тефнут и привело их обратно. От радости Атум заплакал. Его слезы упали на Холм Бен-Бен и превратились в людей.
Старое Око разгневалось, увидев, что Атум создал новое на его месте. Чтобы успокоить Око, Атум поместил его к себе на лоб и поручил ему великолепную миссию — быть хранителем самого Атума и установленного им и богиней Тефнут-Маат миропорядка.
С тех пор Солнечное Око в виде змеи-кобры стали носить на коронах боги, а потом фараоны, унаследовавшие от богов земную власть. Солнечное Око в виде змеи-кобры называется урей (египт. Иарт.). Взирая на мир с короны бога, урей испускает ослепительные лучи, которые испепеляют всех встретившихся на пути врагов. Тем самым урей защищает и оберегает законы мироздания, установленные богиней Маат.
Око уджат и солнечное око. Это, наверно, два самых сложных образа древнеегипетской мифологии, поддающихся лишь приблизительной дифференциации. Трудно даже сказать, двуединый ли это образ (то есть две ипостаси одного) или два разных. Функций у них больше разных, чем сходных, но на уровне символики они кое в чем соотносятся, в некоторых обрядах и мифах они отождествляются, и подчас нельзя сказать, о каком Оке идет в тексте речь — Уджат, Солнечном или об обоих сразу.
Исторически оба образа восходят к представлениям о Хое-соколе с правым глазом — Солнцем и левым — Луной.
Око Ра, или Солнечное Око — правый глаз Хора-сокола, олицетворяет могущество и власть. Чаще всего оно изображается в виде кобры-урея и поэтому отождествляется с богиней-коброй Уаджит, покровительницей Низовья. Око-урей охраняет справедливость и закон и убивает своими лучами всех врагов миропорядка, установленного Ра и Маат. На одном изображении крылатый урей в виде богини Уаджит защищает Амона от злых сил; корона Амона тоже увенчана двумя уреями. Солнечное Око отождествлялось также с Маат, Нехбет, Хатхор и со всеми богинями, изображавшимися в виде львицы: Тефнут, Мехит, Сохмет и другими, а также с правым глазом Хора-сокола — Солнцем, которое умерев вечером на западе, утром неизменно воскресает на востоке.
Левое Око — Око Хора символизирует воскресение после смерти: когда Сет убил Осириса, Хор, сын Осириса и Исиды, воскресил отца, дав ему проглотить свое Око, которое Сет перед тем изрубил на части, а Тот, бог врачевания, собрал по частям, срастил их, - и Око воскресло. К Оку Хора и относится эпитет «Уджат», означающий «Здоровое, невредимое», а по созвучию с «Уаджит» - «Зеленое» (как и имя богини-кобры, повелительницы Низовья), но цвет в данном случае — метафора: «зеленое» (как и «невредимое») значит «воскресшее» - подобно тому, как воскресает природа после разлива Нила и как «по частям» воскресает на небе каждый месяц Луна — левый глаз Хора-сокола. Амулеты в виде Ока Хора клали в погребальный пелены мумии — и умерший, отождествляемый с Осирисом, богом воскресающей природы, воскресал в Загробном Царстве. (Точное назначение амулетов в большинстве случаев узнать не удается, поскольку оно зависело от заклинаний, которые произносились над амулетом). Однако воскресению способствовало и правое Око.
Лучи солнца считались глазами греко-египетского Сераписа.
Полную и Темную Луну древние египтяне называли «глазами Гора».
Глаз Гора называли аджатом. Древние египтяне изображали аджат в символе зодиакального знака Рыб. Знак Рыб изображался в виде двух рыб, связанным между собой шнуром. Аджат изображался в малом круге над верхней рыбой, которая вырвавшись из привычной стихии, гонимая жаждой познания, устремлялась в неведомое.
Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваунгем). Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, Луной, Солнцем и звездами, он видит все. Здесь напрашивается аналогия с Масонским Глазом и «его не дремлющем никогда» (nunquam dormio) состоянии.
Атри — второй сын Брахмы, который родился из его глаз.
Глаз, заключенный в треугольник, - древнейший символ Божественного интереса, всевидящего ока. (Шейнина) В древности так символизировали «третий глаз».
Третий глаз — символ совершенного зрения, умения видет суть вещей. Пророки, провидцы назывались ясновидящими - у них был открыт третий глаз. Этого глаза достаточно, чтобы все знать, чтобы обладать мудростью, потому часто легендарные мудрецы слепы: они прозревают другим зрением.
Когда венцовая чакра, межбровная чакра и чакра основания мозга начинают действовать в унисон, энергетическая воронка, образованная их взаимодействием, развивает другой орган восприятия — так называемый «третий глаз», - который в древности символизировался изображением глаза в треугольнике. Третий глаз представляет собой энергетическую воронку, создаваемую взаимодействием венцовой и межбровной чакр, а также чакры основания мозга, когда физическое тело обретает гармонию с тонкими энергиями нашего существа и происходит интеграция, необходимая для развития этого органа восприятия.
Хотя «третий глаз» ассоциируется с шишковидной железой, гипофизом и этими тремя чакрами, он не является ничем из вышеперечисленного. Это орган энергетического тела, активируемый после того, как физическое тело обретает гармонию с тонкими энергиями других аспектов человеческого «я». Некоторые называют это «духовным развитием», но я предпочел бы говорить об осознании своей целостности, так как в процессе участвуют физические, эмоциональные, ментальные и духовные аспекты нашего целостного существа. Приведенный в действие, «третий глаз» наделяет нас способностью видения, которая позволяет проникать в иные измерения восприятия, отличающиеся от «обычной» реальности, где разум является основным критерием познания.
Опасайтесь тех, кто предлагает «помочь» открытию вашего «третьего глаза». Он развивается естественно, в соответствии с процессами, происходящими на всех уровнях нашего целостного существа. Хотя это развитие может совершаться при сознательном участии человека, оно ни в коем случае не должно быть вынужденным. Всякие попытки постороннего вмешательства, даже с благими целями, могут привести к искажению или остановке развития. В определенных случаях такие попытки являются средством контроля над восприятием — иными словами, злонамеренным использованием вашей личной силы.
В Мистериях Одина верховный невидимый Творец всех вещей назывался Все-Отцом. Его регентом в Природе был Один, одноглазый бог.
Ослепление Гора почти наверняка послужило истоком культа «Всевидящего Ока», которое, например, вместе с пирамидой изображено на обратной стороне долларовой купюры. А в Книге Царств 1, 11 где царь аммонитян Наас соглашается заключить мир, если у каждого из его врагов будет выколот правый глаз.
В русских преданиях упоминается божество Лихо - символ злой доли и горя-несчастья. Оно ходит по свету и собирает свою страшную жатву. В этом путешествии лихо сопровождает верный пес. Славяне верили, что, повстречавшись с лихом, можно лишиться глаза или ноги, а то и вовсе ослепнуть. Иногда Лихо представляли одноглазым. Легенда говорит, что боги сотворили Лихо с двумя глазами. Один глаз ему дал Белобог, а другой — Чернобог. Пришло Лихо к людям и стало раздавать горести да несчастья. Но когда Лихо глядело на беды глазом Белобога, то все несчастья оборачивались радостью. Тогда Белобог забрал свой глаз обратно, и с тех пор это божество творит только зло.
Глаза — символ зеркала души. Смотреть прямо в глаза — символ чистосердечности и открытости, но также и символ испытания. Прямо в глаза смотреть — допытываться, стараться увидеть истину. В современном мире такая привилегия дается только детям, врачам и начальникам. Иным правила хорошего тона не рекомендуют удерживать долгий пристальный взгляд на собеседнике, тем более незнакомом, случайном человеке.
«Иди и смотри» — формула того, чтобы не отводить взгляда от непристойного, страшного, сакрального, быть свидетелем, свидетельствовать.
Глаза — один из органов познания, через него проходит 80% информации. Наиболее ценный и наиболее уязвимый инструмент человеческого сознания, потому о самом дорогом говрили «Храни, как зеницу ока».
Взгляд — реальное действие глаз. Взглядом можно обжечь, испепелить, но можно и ласкать взглядом, и любить глазами.
Балийцы считают, что в правом глазу каждого человека живет душа его отца как символ Луны, а в левом — душа матери как символ Солнца.
В символике смерти присутствует понятие о зрячести умерших. У сербов существовал запрет носить черный траур, так как мертвым ничего не будет видно. Из этих же соображений мертвецов перед погребением облачали в белое, а на надгробьях изображали глаза или их символические знаки — спирали. На хлебах, которые выпекали в дни памяти предков («родительские субботы»), также обязательно присутствовал мотив глаз.
Левый глаз. Существует поверие, что при определенных обстоятельствах человек может научиться видеть левым глазом невидимых духов ворса. Обычно это происходит благодаря встрече с ними у них «дома», когда человек сможет остаться незамеченным.
В нормальном состоянии человек не способен увидеть дом ворса (или то место, где встречается несколько духов). Как правило, он попадает в него случайно, заблудившись «среди трех сосен». Место встречи духов может оказаться где угодно, даже в лифте. Оказавшись в таком месте, человек впадает в омраченное состояние сознания, и от него требуется немало воли и самоконтроля, чтобы остаться живым.
Одна женщина случайно оказалась в таком «доме», прогуливаясь по лесу. Она увидела дом, которого никак не должно быть на этом месте. Женщина вошла внутрь, чуть осмотрелась и услышала странный стук и треск — это приближались духи. Она сумела спрятаться и увидела двенадцать высоких черных фигур, которые вошли в «дом» как бы ниоткуда и некоторое время находились в нем. Потом духи ушли и оставили немного своей еды. Женщина, будучи голодной, попробовала ее, прежде чем вернуться домой, и превратилась в «видящую».
На следующий день она увидела в продуктовой лавке ворса, который преспокойно воровал мясо и вино под носом у «обмороченного» продавца. Духи отлично умеют отводить глаза простым людям.
У вас же мясо воруют! — сказала продавцу женщина, не сумев удержаться.
Ворса сразу же подошел к ней и спросил, каким глазом она его видит. Женщина ответила, что левым. Дух тут же вытащил у нее левый глаз и исчез.

ГНОСТИЦИЗМ

Вся история как христианского, так и языческого гностицизма окружена глубочайшей тайной, потому что, хотя гностики и были плодовитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось. Они навлекли на себя враждебность христианской церкви, и, когда ее институты достигли мировой славы, церковь уничтожила все доступные материалы о гностическом культе. Слово «гностик» означает «мудрость» или «знание» и происходит от греческого «гносис». Члены Ордена были знакомы с секретными доктринами раннего христианства. Они интерпретировали христианские Мистерии в соответствии с языческим символизмом. Свою секретную информацию и философские достижения они скрывали от профанов и учили небольшую группу специально посвященных лиц.
Симон Маг, волшебник с репутацией, обеспеченной ему Новым заветом, часто рассматривался как основатель гностицизма. Если это так, то эта секта возникла в первом веке от Р. Х. и, вероятно, была одной из многих ветвей, может быть, даже первой, произросших из основного ствола христианства. Все, с чем не могли согласиться энтузиасты раннего христианства, они приписывали Дьяволу. То, что Симон Маг имел таинственные и сверхъестественные силы, признавали даже его противники, но они утверждали, что эти силы даны ему адскими духами и фуриями, которые всегда сопровождали его. Самая интересная легенда о Симоне та, где говорится о его теософском диспуте с апостолом Петром, когда они оба проповедовали различные доктрины в Риме. Согласно легенде, Симон, чтобы доказать свое духовное превосходство, вознесся на небо на колеснице из огня. Он действительно оказался в воздухе и держался на высоте нескольких футов невидимыми силами. Когда святой Петр увидел это, он вскричал громким голосом, приказывая демонам (духам воздуха) отказаться от поддержки волшебника. Симон упал с высоты и разбился, что и было доказательством превосходства христианских сил. Эта история, несмоненно придуманная, является лишь одной из многих версий его смерти, ни одна из которых не согласуется с другими. Поскольку находится все больше свидетельств того, что в это время св. Петра в Риме не было, эта история становится все менее правдоподобной.
Симон Маг сформулировал принципы гностицизма. Он писал: «Из вселенских Эонов (периоды, плоскости, циклы творения жизни в прострастве и времени, небесные создания) вырастают два побега, без начала и без конца, от одного Корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (Битос). Из этих побегов один проявляет себя над другим, и тот, чт сверху, есть Великая Сила, Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, и является он мужским. Второй побег, проявляющий себя снизу, Великая Мысль, является женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Промежуточную Среду, непостижимый Воздух, которому нет начала и конца. И в нем есть Отец, Который поддерживает все вещи, питает те вещи, которые имеют начало и конец. При этом мы должны понимать, что всякая манифестация есть результат позитивного и негативного принципов, когда один действует на другой, и это происходит в средней плоскости, или в точке равновесия, называемой плеромой. Эта плерома есть особая субстанция, произведенная из смеси духовных и материальных эонов. Из плеромы выделился Демиург, бессмертный смертный, которому мы обязаны нашим физическим существованием. Обязаны мы ему и страданиями.
Сизигии (т.е. происходящие от Вечного) — три пары противоположностей в системе гностиков. Шесть (три пары) Эонов (живые, божественные принципы) были описаны Симоном Магом - основателем гностицизма в его работе «Философумена». Первые два — Ум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем идут Голос (Фон) и его противоположность Имя (Онома) и, наконец, Причина (Логисмос) и Размышление (Энтумезис). Из этих начальных шести, соединенных Вечным Пламенем, происходят Эоны (Ангелы), которые, направляемые Демиургом, организуют низший мир. (Мэнли Холл)
Впоследствии школа гностицизма разделилась на две главные части, называемые александрийским и сирийским культами. Эти школы были согласны по общим проблемам, но александрийская склонялась к пантеизму, а сирийская — к дуализму. Сирийский культ следовал Симону, а александрийская школа развивала философское творчество умного египетского христианина по имени Василид, который говорил, что воспринял основные мысли от апостола Матфея. На самом деле вся гностическая Мистерия основана на гипотезе эманации как логической связи между несоединимыми противоположностями, Абсолютным Духом и Абсолютной Субстанцией, которые сосуществовали в Вечности, согласно гностикам. Некоторые предполагают, что Василид был подлинным основателем гностицизма, но есть много свидетельств того, что это направление все таки основано Симоном веком раньше.
Василид Александрийский внушил своим последователям египетский герметизм, восточный оккультизм, халдейскую астрологию и персидскую философию. Его доктрина стремилась объединить школы раннего христианства с древними языческими Мистериями. Ему приписывается формулировка концепции о божестве по имени Абраксас. При обсуждении происхождения этого имени Годфри Хиггинс в его книге «Кельтские Друиды» продемонстрировал, что числовая сила букв, образующих слово Абраксас (Abraxas) равна 365. Тот же автор указывает, что имя Митра при подобном анализе дает то же самое число. Василид учил, что Вселенная разделена на 365 эонов, или духовных циклов, и что сумма их является Верховным Отцом, которому он дал каббалистическое имя Абраксас, что означает числовой символ Его божественной силы, атрибутов и эманаций.
К.У. Кинг в своей книге «Гностики» дает следующее краткое описание философии Василида, цитируя раннего христианского епископа и мученика св. Ирения: «Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил свой Нус, или Ум, Логос — Слово; это Фронезис — Разум; от Фронезиса произошли София — Мудрость и Динамис — сила.
Достойны рассмотрения воззрения гностиков относительно Христа. Этот Орден претендовал на то, что он единственный имеет подлинный портрет Священного Сирийца. А другие изображения были, по всей вероятности, идеалистическими концепциями Спасителя, основанными на скульптурах и изображениях языческого Бога Солнца.
Для гностиков Христос был персонификацией Нуса, Божественного Ума, эманаций высших духовных Эонов. Нус вошел в тело Христа при крещении и оставил его при распятии. Гностики заявляли, что Христос не был распят, поскольку Божественный Нус не может умереть, но что Симон Киренаик предложил свою жизнь, и Нус через свою силу придал Симону сходство с Христом. Ирений относительно космической жертвы Христа утверждает следующее: «Когда несотворенный и непоименованный Отец увидел падение человечества, Он послал Своего первенца Нуса в мир в форме Христа для искупления всех тех, кто верил в Него, для освобождения сил, которые сотворили мир (Демиург и шесть его сыновей, планетарных творцов). Он появился среди людей, как Иисус и творил чудеса».
После смерти Василида ведущей фигурой гностического движения стал Валентин. Он еще больше усложнил систему гностической философии, добавив бесконечное количество деталей. Он увеличил число эманаций от Великого (Бездна) до пятнадцати пар, а также сделал упор на Непорочную Софию, или Мудрость. Джеймс Фримен Кларк говорит о доктрине гностиков так: «Эти доктрины, которые кажутся нам странными, имели большое влияние на христианскую церковь». Многие теории древних гностиков, особенно в отношении научных вопросов, подтверждаются современными исследованиями. От главного направления отделилось несколько сект, такие, как валентинианцы, офиты (почитатели змеи) и адамиты. После третьего века деятельность гностиков резко пошла на убыль, и они практически исчезли из философского мира. В средние века делались попытки воскресить гностицизм, но поскольку все материалы гностиков были уничтожены, для этого предприятия не хватало данных. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и наши новые интерпретации христианства часто даются в духе гностического эманационизма.

ГОЛГОФА

Голгофа, «лобное место», по-латински «Calvaria» (от calva — череп).
Всякий, кто рискнул бы начать раскопки «лобного места» на Голгофе, неизбежно натолкнулся бы на ненависть и презрение. Возможности для подлинно научных археологических исследований были здесь весьма ограничены. Хотя никто не препятствует рассматривать под куполом храма, воздвигнутого на месте распятия, обрамленные серебром углубления, указывающие на следы когда-то стоявшего здесь креста, на котром был распят Спаситель, но всякая попытка задать вопрос, почему эта выбоина, подобная многочисленным трещинам, встречающимся на скалах во всем мире, достигает всего 20 сантиметров глубины и покрыта медной пластинкой, вызывала возмущение. Здесь речь идет о сознательно созданной легенде, повествующей о горной расселине, которая в день смерти Иисуса разверзлась до центра земли, погрузив мир во тьму. Легендарным также является и рассказ о том, что во время самого распятия Иисус из Назарета оросил своей кровью «прах прародителя» (Адама).
Голгофа с точки зрения археологической науки не рассеивает тьмы, окутывающей священную историю. После тех ужасов, которыми завершилось восстание против римлян в 70 году н. э., ни один израильтянин не мог преступить границ опустошенного Иерусалима. А после основания Адрианом (130 г. н. э.) на развалинах Иерусалима римской военной колонии об этом вообще не могло быть и речи. Многие поколения евреев больше никогда не увидели Иерусалима; тем самым стерлись все воспоминания и «лобном месте» и гробе Иисуса, так же как и о том месте, где происходила «последняя тайная вечеря», и других примечательных священных местах. Уже в годы правления Адриана, очевидно, никто более не знал, где под руинами Иерусалима находился дом Каиафы и здание, бывшее официальным местопребыванием Пилата. Все это создало благоприятные условия для возникновения легенд.
Там, где сегодня стоит храм и находится «лобное место», римлянами было когда-то воздвигнуто на искусственной террасе святилище Венеры. Только два века спустя, когда Константин Великий (306–337) повелел превратить столь знаменательное место воскресения Христа в «открытое для всеобщего посещения и почитания», христиане установили, что оно находится под храмом Венеры. Храм после этого был снесен. На глазах восторженной толпы верующих из-под террасы появилась пещера — «пещера, несущая исцеления», «святая пещера» воскресения. Император Константьин воздвиг в честь этого события «огромный и прекрасный храм». Возможно, что многочисленные разрушения, которым подвергся этот храм, начиная с опустошения его персами в VII веке и до пожара 1808 года, совершенно стерли память о том, что “лобное место” и “гроб господень” не могли быть здесь Ведь даже из Евангелия известно, что Голгофа находилась вне городских стен.
В 1867 году приблизительно в 150 метрах севернее Дамаскуста нашли погребение, которое, по-видимому, более соответствовало данным Евангелия, чем расположенная сегодня почти в центре города Голгофа. Погребение близ Дамаскуста находилось на незастроенном месте, заканчивающемся небольшой скалой, которая имела форму человеческого черепа.
С тех пор как генерал Гордон во время своего пребывания (В 1882 г.) в Иерусалиме высказал мысль, что эта скала и была местом кончины Иисуса, опустевшее и незаметное погребение, найденное севернее Дамаскуста, получило наименование “гордоновой гробницы Христа”. Она намного больше подошла бы к скромной жизни Иисуса, чем роскошно отделанная церковь в центре города Иерусалима.
В 1925-1927 годах в 460 метрах к северу от Дамаскуста обнаружили части городской стены, которые в последующие годы (до 1940) подвергались повторным дальнейшим исследованиям. Эти раскопки доказывают, что общепризнанное место нахождения Голгофы и “гроба господня” не могли быть лобным местом и местом погребения Иисуса в действительности потому, что были окружены городскими стенами еще до того, как Иисуса привели на казнь. Сомнения не исчезают. Был ли незначительный кусок скалы в Иерусалиме — четырехгранный, не более 5 кубических метров в объеме — в реальной действительности “лобным местом”, на котором стоял крест Христа? Если это место не было Голгофой, а близ нее не находился “гроб господен”, то постройка храма с гробом в Иерусалиме, который с такой яростью разрушали, жгли и грабили на протяжении веков, была бесспорной ошибкой.

ГОЛЕМ

Согласно «Сефирот йецире» и другим мистическим трудам каббалистов, человек может создавать живые существа из земли, используя тайную комбинацию букв иврита, названий десяти Сефирот и имен Бога. Однако такие занятия сопряжены с опасностью и допустимы лишь для посвященных, «продвинутых» людей. Созданное в результате магических действий существо Голем может не выполнять Заповедей Господних, не имеет полового влечения и свободной воли, не болеет, обладает сверхъестественными способностями, но не является вместилищем души.
Наиболее известная легенда рассказывает о пражском раввине Иуде Леве, который жил в XVI веке и был известен под именем Марахаль. Считается, что он вылепил Голема из глины и оживил его при помощи заклинаний для того, чтобы защитить евреев от погромов. Наделенный нечеловеческой силой и способный становится невидимым, Голем не раз спасал обитателей еврейского гетто. В конце концов император Рудольф I снял с евреев обвинения в человеческих жертвоприношениях, и Марахаль разрушил Голема, совершив колдовство. Он спрятал его останки в тсарой синагоге под книгами.

ГОЛОВА

Голова — символ несущего ответственность, отвечающего, главенствующего.
Голова — символ самостоятельности: «Сам себе голова».
Во многих культурах считалось, что голова является вместилищем души или одной из важнейших жизненных энергий человека. Отрубить голову — лишить душу возможности соединиться с телом.
Голова, и особенно макушка, у полинезийцев считалась самой важной частью тела, как вместилище сакральных качеств и души человека. Все, связанное с головой островитянина, и особенно вождя племени, считалось табу.
Мумифицированные головы и черепа считались талисманами, способствующими повышению плодородия почвы и росту растений. На острове Пасхи череп с выгравированным изображением вульвы (символа плодовитости), по мнению местных жителей, увеличивает кладку яиц у кур.
Каннибалы фиджийцы никогда не ели голову жертвы, ее зарывали в землю: по понятиям фиджийцев, в голове накапливалась положительная сила — мана, - воспринять которую не под силу ни одному из людей, даже вождю.

ГОРЛО

У шамана-целителя исцеляющая сила может быть в горле. Одним из самых знаменитых шаманов Северной Америки, применяющих метод высасывания, была покойная Эсси Париш. Пациенты — как индейцы, так и белые — приезжали издалека, чтобы лечиться у нее. Она рассказывала: «Когда она (исцеляющая сила) впервые пришла в меня, у меня уже был какой-то нарост. Он мешал мне около четырех лет наподобие дифтерита, но я знала, что это становление силы. Те, кто жил со мной, не знали этого. Но я знала, что сила вошла в это место. Это было похоже на язык, лежащий там, и вначале он двигался, когда я пела. Потом он прирос ко мне, голос мой улучшился. Сила сказала мне, с какой целью он развивается — для того, чтобы я могла высасывать болезни. Когда он развился, я смогла делать это.»

ГРААЛЬ

Легенды о Святом Граале волнуют воображение уже не первого поколения любителей тайн. Неясная, загадочная реликвия, несущая в себе неслыханную мощь, - что это такое? Об этом молчат даже авторы романов о короле Артуре. Может быть, сами не знали, а может быть, знали, да не стали рассказывать читателям…
По поводу того, что такое Святой Грааль, существуют три основные версии. По одной из них, Грааль — некий камень, по другой — драгоценная реликвия (золотое изображение Ноева ковчега?), но более всего распространено мнение, что это чаша, из которой причащался Иисус Христос на Тайной вечере и в которую приверженцы собрали несколько капель крови распятого на кресте Спасителя. Этот кубок и копье, которым были нанесены раны Христу, сохранил и привез в Британию Иосиф Аримафейский — так утверждают легенды.
Исследователи расходятся во мнениях о происхождении легенды о Граале. Одни считают, что в ее основе лежит христианский апокриф о прибытии в Британию Иосифа Аримафейского. По другой версии, у этой легенды местные корни, уходящие в мифологию древних кельтов. Третьи считают, что сказание о Граале связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передается из поколения в поколение.
Языческие корни легенды о Граале указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде — символе жизни и возрождения. Впоследствии эта легенда наполнилась новым смыслом, приобретя христианскую окраску.
Самый первый вариант повести о Святом Граале — «Conte du Graal» — опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180 года. Эта повесть осталась незаконченной. Кретьен де Труа утверждал, что его рассказ основан на данных, которые он нашел в книге, принадлежавшей графу Филиппу Фландрскому, но это утверждение нельзя ни доказать, ни оспорить.
В то время вообще считалось, что автор не может ничего сочинить сам, и истинно лишь то, что содержится в старинных источниках. История, которая не была основана на старинном предании, не могла быть достойной внимания. Никого не смущало то обстоятельство, что истинность этих преданий проверить было невозможно. Поэтому Кретьен де Труа, как и многие после него, мог совершенно спокойно ссылаться на любой источник. Кроме того, в то время надо было крайне осторожно выбирать темы для романов и поэм — языческие сюжеты могли навлечь на себя гнев церкви.
Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль Уэльский, упомианет таинственный «замок Грааля» и его волшебный кубок. Образ Персиваля основан на древней валлийской саге о богатыре по имени Придер, и в рассказах о нем часто говорится о магическом кубке, который обладал свойствами, полностью совпадающими со свойствами, приписываемыми Граалю. Саги о придере содержатся в сборнике древних валлийских устных преданий «Mabinogion». Этот сборник переносит нас в фантастический мир кельтских мифов, содержащих в том числе и несколько рассказов о короле Артуре. Образы валлийского эпоса происходят от еще более древних кельтских героев. Король Лир, например, «родился» от Лера, одного из людей загадочного народа Туату де Даннан («племена богини Дану»). Этот народ, как рассказывает миф, прибыв откуда-то с севера, принес с собой на земли кельтов магические предметы — волшебный кубок, чудесное копье и непобедимый меч. В поздних легендах о короле Артуре эти предметы трансформировались в Святой Грааль, копье, которым ранили Христа и меч Эскалибур.
О том, как Грааль попал в Британию, рассказал Робер де Борн в поэме «Иосиф из Аримафеи», написанной около 1200 года. Как и Кретьен де Труа, де Борн ссылается на рассказ из старинной книги, где говорится о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль — чашу Тайной вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они проповедовали христианство. Таким образом, Робер де Борн недвусмысленно связывает Грааль с христианской традицией. Однако вопреки огромной популярности сказаний о Святом Граале, церковь никогда не признавала Грааль христианской реликвией. Может быть, поэтому за Граалем закрепилась сомнительная слава скарального символа организованного еретического движения в границах западного христианского мира.
И здесь вовзникает новая параллель: де Борн, опубликовав свою поэму, вольно или невольно раскрыл истоки легенды о Граале — гностическое «Евангелие от Никодима», где подробно изложен миф об Иосифе, чаше и копье. И именно взгляды гностиков лежат в основе всех европейских еретических течений…
Приблизительно в те годы, когда де Борн писал свою поэму, Вольфрам фон Эшенбах, знаменитый немецкий поэт того времени, создал «Парсифаля» — собственную версию незавершенной Кретьеном де Труа поэмы о Граале. Как и прочие, Вольфрам говорил, что воспользовался «старинными источниками», и ссылался на «одного провансальского трубача, который написал свою повесть на арабском языке, живя в испанском гроде Толедо» (совершенно запутанная история). В своей поэме Вольфрам утверждал, что Грааль хранил рыцарский орден Templaisen — в этом искаженном немецком названии легко угадывается знаменитый орден тамплиеров…
Под влиянием тамплиеров находился монашеский орден цистерианцев, основанный в 1098 году. Цистерианцы были известным и влиятельным орденом, а самым популярным его членом был знаменитый аббат Бернар Клервосский, «духовный отец» тамплиеров. Цистерцианцы оказали сильное влияние на анонимного автора романа «Queste del Saint Graal» — самого известного произведения цикла повестей о Граале.
Герой романа, честнейший рыцарь Галахэд, совершив ряд подвигов, становится обладателем и хранителм Святого Грааля. Он привозит Грааль в город Саррас, центр язычества, который Иосиф Аримафейский обратил в христианство. Здесь Галахэд умирает, а после его смерти горожане видят чудо: спустившаяся с неба рука Галахэда уносит Грааль в горние высоты.
Эта притча метафорически говорит о том, что Грааль скрыт от людских глаз. Но где? Ответ на этот вопрос, возможно, знали альбигойцы (катары) — последователи еретического учения, охватившего на рубеже XII-XIII веков юг Франции — провинции Лангедок и Прованс (вспомним «провансальского трубадура», на которого ссылается Вольфрам фон Эшенбах). Учение катаров во многом соответствовало тайному учению тамплиеров. А в священном центре катаров — крепости Монсегюр — хранилось нечто, заключавшее в себе Великую Тайну…
С 1209 года французские короли начали крестовые походы против альбигойцев. В 1244 году пал Монсегюр. Но главная святыня катаров была спасена: четеверо «совершенных», бежав через сложную систему подземных ходов, унесли с собой загадочный сверток, заключавший в себе главную тайну катаров…
Кто мог принять беглых еретиков? Только близкие им по духу. А таковыми, после разгрома катаров, оставались только тамплиеры…
Орден тамплиеров был основан в 1118 году. При посвящении в рыцари тамплиеры давали обет бедности и целомудрия, но орден быстро стал самым богатым и влиятельным в Европе. Орден также прославился своеобразным толкованием христианского вероучения, близким к гностическому, за что считался едва не гнездом ереси. Подобно всем рыцарским орденам и религиозным сектам того времени, тамплиеры имели собственные обряды и церемонии, о которых написано очень много, но в действительности известно очень мало.
Длительное противостояние тамплиеров и официальной церкви, пользовавшейся поддержкой светских властей Европы, привело к гибели ордена. Однако многие тайны тамплиеров так и остались неразгаданными.
После падения Монсегюра до гибели ордена тамплиеров оставалось 60 лет. В 1312 году папа римский своей буллой «К провидению Христа…» упразднил орден, а 18 марта 1314 года на костер взошел последний магистр тамплиеров. Но опять главные сокровища ордена (и с ними Грааль?) бесследно исчезли…
Молва настойчиво связывает местонахождение Грааля с аббатством Гластонберри в Англии и с легендами о короле Артуре. Старая церковь в Гластоньерри, помнившая, возможно, рыцарей «круглого стола», сгорела в 1184 году, на ее месте была построена новая. А в традиционном веровании глубоко укоренилось мнение, что Грааль укрыт в подземельях аббатства.
Тень Грааля незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» — священной чаши, в которой легко угадывается Грааль.
Знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров — оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII-XIX веков. Оно оказалось востребовано, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 году, начало разработку оккультно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказался востребованным и Святой Грааль.
Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран — один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков он не вел, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов». В а 1937 году, после своей второй поездки в Лангедок, ран неожиданно исчез. О его судьбе до сих пор ничего неизвестно. (Непомнящий)
В июне 1943 года в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, которая вела работы в пещерах до весны 1944 года. И хотя она ничего не нашла, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, позволяет надеяться на то, что Грааль может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в стредневековой Европе было очень много, и подземелья Монсегюра — не самые совершенные из них…
Кельтская легенда о Граале повествует о возможности попасть в потусторонний мир и вернуться обратно — вернуться более богатой, более мудрой, более здоровой и целостной личностью, способной к полноценной и глубоко осознанной жизни.
Кельты почитали Священный Котел Возрождения и Вдохновения, наполненный кровью. Почитали его и мавры, у которых он символизировал матку — восточный символ реинкарнации. Христиане позаимствовали этот миф, переименовав «Священный котел» в «Святой Грааль» - чашу, в которую Христос во время Тайной вечери наливал своим ученикам вино, говоря «Сие есть кровь моя» (Матф. 26:28).

ГРИГОРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ (новый стиль)

Вторая "великая" реформа календаря произошла в XVI в., и связано это было с тем, что разница между юлианским и солнечным годом составляет 11 мин.14 сек.; в связи с этим юлианский календарь отставал от природы, и со временем день весеннего равноденствия (от которого, по решению Никейского собора 325 г., отсчитывался день празднования Пасхи и который был "намертво" закреплен за 21 марта) указывал на все более ранние числа календаря. К концу XVI в. эта дата "убежала" вперед на 10 дней. Это чрезвычайно затруднило расчет Пасхи. И Папа Григорий XIII решается произвести реформу, предложенную незадолго до того умершим врачом из Перуджи. Согласно реформе, дата весеннего равноденствия директивным образом опять возвращалась к 21-му марта, и, к тому же, из календаря изымались високосные годы, приходящиеся на последние годы столетий: 1600, 1700 и т. д. 24 февраля 1583 г. была издана папская булла, "Календариум Грегорианум перпетуум" - "Вечный календарь Григория", по которой добрым католикам вменялось считать гражданский год обязательно состоявшим из целого числа дней. Григорианский календарь был сразу же введен в странах католической Европы, затем распространился по ее протестантской части. В XIX в. он вводится в Японии, в XX в. - в Китае, Болгарии, Румынии, Греции, Турции, Египте.
В XX в. разница между календарями старого и нового стилей стала равной 13 суткам. Для нас это сделалось привычным. Однако это справедливо лишь для периода от 1 марта 1900 г. до 28 февраля 2100 г. До этого периода и после него разница календарных стилей иная. В I и II веках нашей эры новый стиль даже отставал от старого, на что указывают отрицательные разницы в приводимой ниже таблице. Таблицу можно использовать для перевода любых календарных дат из одного стиля в другой в пределах от 1 марта первого года до 28 февраля 3600 года.
Разница в днях между юлианским и григорианским календарями

Люди всегда были и будут тесно связаны со своим прошлым. Наши культура и прогресс развиваются далее только потому, что основаны на фундаменте знаний и опыта ушедших веков. Их мудрый голос, доносящийся из таинственной глубины времен, постоянно насучит и наставляет до сих пор. Как говорится, если бы не было ствола, то не выросли бы и ветви. В исторической связи времен и событий важное место занимает умение точно определять соответствие дат тому или иному календарному стилю.
Приведем пример пользования таблицей. Дата открытия Америки - 12 октября 1492 г. по старому юлианскому стилю календаря. В таблице для 15 века разница составляет 9 дней - следовательно, указанная дата равнозначна 12+9=21 октября 1492 г. по новому, григорианскому стилю календаря. Известный русский ученый и писатель Андрей Болотов родился 7 октября 1738 г. по старому стилю, что соответствует 7+11=18 октября того же года по новому стилю. Умер он 4 октября 1833 г. ил и 4+12= 16 октября названного года по новому стилю.
Границей, отделяющей годы друг от друга при исчислении разницы стилей, является не 1 января, а 1 марта; поэтому, например, 14 января 1900 г. по старому стилю соответствует 14+12=26 январю 1900 г. по новому стилю, а 27 февраля 1900 г. по старому стилю соответствует 27+13=40 февраля или 40-28=12 марта того же года по новому стилю. Напомним, что в григорианском календаре число сотен не делится без остатка на 4 в годы: 1700, 1800, 1900, 2100 и так далее, поэтому они считаются простыми, не високосными, в них февраль равен 28 дням.
В таблице имеются века, у которых разница в днях между старым и новым стилем одинакова, например, 4 и 5, 8 и 9, 12 и 13 и другие века. Дело в том, что не существует ни одного точного календаря, в котором продолжительность календарного года и принятого в астрономии тропического года (равного 365,2432 средних солнечных суток) удалось бы привести в соответствие друг другу целым числом суток. Юлианский календарь дает ошибку запаздывания, равную одним суткам за 135 лет, а григорианский накапливает ошибку запаздывания, равную целым суткам, за 3280 лет. Разница в таблице дается в округленных до целых суток числах. Например, в IV веке она могла бы быть 0,65 суток, и ее округлять следует до 1, а в V веке - 1,3 суток, что тоже надо бы округлить до 1 суток (числа 0,65 и 1,3 - произвольные).

ГРИ-ГРИ

Гри-гри (гру-гру, или искаженное это слово звучит как жу-жу) — африканский талисман или средство против порчи: мешочек, в котором содержатся магические порошки, травы, коренья, кости, камни, перья или другие «предметы силы».

ГУНЫ

Гуны — священные нити Сотворения, Сохранения и Разрушения, окрашенные в красный, черный и белый цвет. Они также символизируют прошлое, настоящее и будущее. Управляет гунами индийская богиня Кали Ма — Черная Мать Кармы, ее кармическое колесо пожирает время. Считается, что она управляет погодой, распуская и заплетая косы. В Индии считается, что три гуны проходят через жизнь каждого, как это предписано богинями судьбы. Овидий, Феокрит описывал подобные нити в греческой литературе.
Священные гуны (нити) окрашены в красный, черный и белый цвет. «Гуна» на санскрите означает материя (другой перевод - верёвка). Три цвета нитей-гун, образующих материю символизируют три качества материи: инерция (тамас), активность (раджас) и чистота (саттва).
Каждой гуной управляет одна из эпостасей индийской Троицы (тримурти): гуной благости - Вишну, гуной страсти - Брахма, а гуной тьмы - Шива.