ДВЕРИ, ПОРОГ

Бог дверей — двуликий Янус. Символ перехода, объединение и разделение, символическая встреча своего и чужого.
Первоначально жилище — это укрытие в пещере с очагом. Разрешение войти в жилище — символ признания своим. До сих пор сохраняются обряды, связанные с переходом из статуса «чужого» в статус «своего». Это встреча гостя, прием в дом невесты, встреча мужа после работы. На Руси не принято было спрашивать гостя, странника о цели приезда трое суток. Приходящий человек имел право на хлеб и кров. «Гость — Бог в доме», - говорили наши предки.

В Монголии ритуал встречи гостя состоит из нескольких этапов. Путника встречают, выходя на порог. Впуская его в дом, смотрят, как порог — «контрольно-пропускной пункт» дома — примет этого человека. Споткнуться нельзя — в древности за это можно было поплатиться жизнью. За порогом юрты гость оставлял свое оружие и, входя, касался правой рукой верхней притолоки двери. Этот жест говорит, что входящий пришел как друг. Угощение нюхательным табаком из табакерки хозяина, чаем с молоком и молочной водкой завершает ритуал перевода «чужого» в «своего». Только после этого у гостя спрашивают о том, кто он, какова цель его приезда и надолго ли он остановится.
Перед порогом молились. Не здоровались через порог. Сидеть на пороге не разрешали. На свадьбе приход жениха обыгрывался как «взламывание» двери: символическое вхождение в женщину. На славянской свадьбе посыпают зерном жениха и невесту в каждом случае перехода через порог: во время входа и выхода из ворот, при входе и выходе в церковь, в пути, во время прохождения свадебного поезда по опасным участкам пути.
Аналогичное этому символическое значение порога использовалось и при родовспоможении, когда повивальная бабка, «раскрывая пути младенцу», развязывала все узлы в доме, снимала с женщины все кольца и ленты и проводила ее трижды через порог. С этим связана символика родов: дитя — это путник, дом — утроба матери, а сам акт рождения — поезд.
В православном доме на правый угол двери прикрепляют крест накрест свечи. Считается, что магическую силу имеют свечи, принесенные из церкви после вечерней службы в великий четверг (четверг на Страстной неделе, последней перед Пасхой).
Двери — своего рода КПП здания, первое и наибольшее отверстие стены, укрытия. Атрибутами входа, порога были обереги, стража, замок — все, что должно было преградить дорогу злым силам, материальным и нематериальным, внутрь дома и, с другой стороны, защитить дом от потери внутреннего благополучия (чтобы никто не вынес счастье из дома). С порогом связано большое количество ритуалов, запретов, проверок. Повсеместно считалось, что спотыкаться о порог при входе и выходе нельзя — это может унести счастье из дома.
Входы различались по функциям. Парадный подъезд, парадный вход, всегда отличался размерами, отделкой, через него должны были проходить (выдержав испытание на соответствие дому) гости. Черный вход служил для хозяйственных нужд, через него можно было проникнуть в дом незаметно, фактически второй вход изначально был потайным.

ДЕИМА

Культ Деима был основан пророчицей одной из групп бете, годье, обитающей в лесном районе Гвинейского залива. Этот культ уделяет главенствующее место женскому началу и символике очистительного огня. Первостепенную роль играет публичная исповедь с целью очищения.

ДЕМИУРГ

Демиург выделился из плеромы — субстанции, произведенной из смеси духовных и материальных эонов. Демиург — бессмертный смертный, которому мы обязаны нашим физическим существованием. Обязаны мы ему и страданиями.
Гностики разделились в своих мнениях относительно Демиурга, творца низших миров. Демиург устроил земную вселенную с помощью шести сыновей, или эманаций (возможно, планетарных ангелов), которых Он произвел из Себя и внутри Себя. Как уже говорилось, демируг отделился от низшей субстанции, называемой плеромой. Одна группа гностиков считала, что демиург был ответственен за все зло и был дьявольским созданием, построившим свой низший мир, отделив при этом души людей от истины и заточив их в смертные оболочки. Другая секта рассматривала Демиурга как божественно инспирированного и выполняющего волю невидимого Повелителя. Некоторые гностики полагали, что еврейский Бог Иегова был Демиургом. Эта концепция, правда под другим названием, повлияла на средневековых розенкрейцеров, кторые рассматривали Иегову как Повелителя материальной вселенной, а не как Верховное Божество.

ДЖИНН

Термин «диина» (джинн) арабского происхождения, но очень распространен в суданской зоне. Догоны, в частности, считают, что у диина голова имеет коническую форму, у него одна рукаи одна змеевидная нога, волосы зеленые, а глаза раскаленные. Почти все они злые духи. Живут на деревьях и в заброшенных норах, причиняют людям разные неприятности, вызывают болезни и выкидыши.
Согласно арабской традиции, джинны были расой сверхлюдей, которая существовала до появления человечества. Джинны были созданы из огня. В некторых источниках говорится, что они были меньше людей, но в любом случае указывается, что они обладали неограниченной магической силой.
Джинны, подобно людям, разделяются на множество рас и племен и говорят на разных языках. Они обитают везде, кроме Мекки. Большая часть джиннов живет в долине реки Иордан, которая является тюрьмой для них и для падших ангелов. Джинны предпочитают дейстовать, а не думать: когда они решают выполнить какое-нибудь дело, они доводят его до конца, несмотря ни на что. Джинны по своей природе напоминают животных в том смысле, что они руководствуются телесными потребностями, например, голодом или желанием секса, в отличие от людей, которых бог наделил способностью мыслить.
Некоторые люди могут заставить джиннов служить себе, но эта способность дается человеку от Бога. Считается, что маги обычно имеют много денег, потому что богатство им приносят джинны. Таких магов можно найти в Марокко, Йемене и Судане. Однако джинны не приходят к людям до тех пор, пока те сами их не вызовут. Арабские маги — му-гаррибы пытались вступить с ними в торговлю, чтобы получить от них запретные знания и силу.

Д И Д

Третий сын славянской богини Лады, после Леля и Полели был Дид - бог cупружеской любви. Иные полагали его покровителем охлаждения, остывших чувств, однако это не так: он покровительствовал прочным союзам, неизбывной любви.
Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для не умирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Пусть угасает жар любви, страсть; однако, нежная дружба должна сохраняться.
Символом этой неразрывной, только смерти подвластной связи были две горлинки, которые держал в руках Дид, каким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве. Как и братья его, как и мать, Дид любил не страшные, кровавые жертвы, а приношения цветов, ягод, веселые приветливые песни, любил, когда большая семья приходила к алтарю и возносила благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет добрый Дид.
При супружеской неверности делается обряд на бога Дида.
Обряд имеет свои различия, если его проводит женщина или мужчина, а также свои требования для женщин и мужчин, например, замужем * не замужем, вдова, молодая до замужества, разведенная, имеет детей (маленьких или взрослых) (соответственно и для мужчин).
При проведении обряда следует учитывать то, что у пациента может быть не первый брак, и если не оговорить, верность, какому мужу (жене) он (она) должен соблюдать, то человек может вернуться к своей половине по первому браку.
Обряд проводит одинокий, не бывший ни разу женатым мужчина. При проведении обряда необходимо отсекать себя, от своей семьи (родители, братья, сестры) и от своего рода.
Для обряда плетется венок из цветов желтого цвета: нарциссы, ландыши, купавки, стародубки, льнянки, кубышка желтая без корня, одуванчики, (куриную слепоту нельзя). После обряда венок кладут богу Диду или со свечой отправляют по реке. Произносить во время обряда такие слова:
"Дiду-Боже, з'єднай те, що можна з'єднати, з'єднай не розiрване, з'єднай те, що ти дав людям на щастя й на долю".
Можно в центре венка сжечь пирамиду (костер) и отдать венок тем, для кого совершается обряд. Его нужно хранить.
Следующий обряд проводит молодая не замужняя женщина: из цветов белого цвета (белая лилия, вишня, яблоня, черемуха), делается переплет для косы. У пациента отрезаются 3 раза волосы и сжигаются в печке (или в костре). Огонь можно зажигать спичками. Произносить: "Боже, дай счастья пришедшим за счастьем, дай разумение пришедшим за разумением, дай покой пришедшим за покоем. Соедини своими ладонями то, что было соединено тобой при венчании". Затем с волос снимается переплет из цветов и отдается пациенту на хранение.
Обряды, производимые женатым мужчиной (замужней женщиной) будут иметь большие отличия. Например, у мужчин цветы синие, у женщин цветы красные. Костер не нужен.
Обряды, связанные с богом Дидом, проводятся в течение первых трех лет после брака, а затем каждые семь лет, а выполняются также при осложнении семейных отношений (через час после захода солнца). Обряд выполняется мужчиной, в семье которого нормальные отношения, либо холостяком (это не касается посвященных, у них особый статус). В правой руке ветка дерева, покрытая цветами (в качестве жезла). В левой руке кусочек зажженного дерева, лучины, в крайнем случае свеча. Во время действа совершается обращение к богу Диду с просьбой рассудить ситуацию, наказать виновных и восстановить любовь и согласие в семье. Призыв исходит как бы изнутри выполняющего обряд.
После обряда желательно дать пациенту выпить напиток с липовым или цветочным медом. Обряд действует в том случае, если брак совершался по любви. Дид примиряет любящих и хранит святость брака.
Дид может оказать помощь в снятии приворота и его негативного воздействия.
Приворот снимается, если возвращение в семью сохранит её нормальное существование, т.е. её разрушение было связано с воздействием приворота. Если жена способствовала уходу мужа из семьи, то Дид мешает возвращению обратно и болеё того, препятствует, входя в союз с другими богами. В таком случае Дид помогает созданию и укреплению новой семьи. Христианские молитвы могут оказать противодействие языческим богам, но в большинстве случаев они не срабатывают, так как языческий эгрегор древнее христианского. Сильное противодействие оказывают приемы черной магии, но в этом случае прибегнувшие несут кармическое наказание.

ДИДИЛИЯ

Славянская богиня женского плодородия. Ей поклонялись все бесплодные, а особенно беременные женщины. Дидилия покровительствовала благополучным родам и воспитанию младенцев. Статуя этой богини представляла собой молодую, красивую, цветущую женщину, увенчанную драгоценными камнями. Один кулак у неё был сжат, что означало трудности родов, а другой разжат - это знаменовало благополучное разрешение. Известнейший Дидилии был в Киеве. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят, причем их никогда не убивали, а через некоторое время по воле Дидилии, извещенной жрецам, отдавали бедным.
Обряд на Дидилию совершается для избавления от бесплодия. Проводить его лучше мужчине или женщине, которые уже имеют взрослых детей и больше иметь не собираются. В этом случае передается их детородная способность. После обряда женщине желательно завести кошку и чтобы она забеременела и родила котят. Котят нужно раздать. А детородность перевести на женщину.

ДИСК

Диск считался солнечным оберегом и одним из символов Даждьбога.
Диск (чакра) - один из четырёх атрибутов индуистского бога-творца Вишну, в своих четырёх руках он держит чакру, палицу, раковину и лотос, каждому из атрибутов есть соответствие в младших арканах таро, это четыре масти: трефы - лотос, черви - раковина, пики - булава, бубны - чакта.

ДЫМ

В магических ритуалах, направленных на вызывание духов (особенно в некромантии — вызывании духов мертвых) обязательно используется воскуривание различных растений, чтобы дух мог использовать дым для создания видимого тела.
Душа символизируется дымом, потому что она извлекается из огня Мистерий. Дым символизирует восхождение души, потому что эволюция есть процесс подъема души, подобно подъему дыма из божествено поглощенной материальной массы.

ДНК

ДНК — дезоксирибонуклиеновая кислота, двойная спираль сахарофосфатных молекул, поперечно связанных нуклеиновыми кислотами.
Генетическое наследование. Джеймс Уотсон и Фрэнсис Крик в 1953 году открыли структуру двойной спирали молекулы ДНК, в химическом составе которой закодирована генетическая информация. В любой клетке тела содержится 23 пары хромосом, в которых заложено примерно 100 000 генов, составляющих то, что называется человеческим геномом. Информация, содержащаяся в этих генах, может в одних случаях быть открыта, и тогда ее можно прочесть, а в других нет, в зависимости от того, какую клетку и какую ткань (мускульную, костную или иную) нужно воспроизвести. Основной принцип правил генетической наследствености состоит в том, что половина генов матери и половина генов отца воссоединяются.
Ген в сущности представляет собой пакет химической информации, составленный из дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК). В настоящее время известно, что характеристики вида определяются четырехбуквенным алфавитом ДНК, или «базовыми элементами»: А, G, C и Т, расположенными в трехбуквенных словах, что дает 64 возможные комбинации слов. В этих словах закодированы аминокислоты, которые, соединяясь, образуют белки — строительный материал организма. Недавно ученые научились «читать» эти «буквы» и «слова» генетического кода, выделять многие гены и определять их специфические функции.
Человеческий геном включает все гены из 23 наших пар хромосом. Подсчитано, что в человеческом геноме содержится в общей сложности 3 миллиарда химических «букв», что соответствует количеству информации, вмещающейся в телефонной книге в 1 миллиард страниц. Ученые называют геном «нашим наследственным генетическим посланием», или же «биологическим рецептом человека». Обычно приводят следующую статистику: ДНК каждой клетки в развернутом виде растянется на 6 футов (2 метра), а протяженность ДНК всего человеческого организма равно 8000 расстояний от Земли до Луны.
Два крупнейших открытия ученые сделали в 1980 году и были удостоены Нобелевской премии по химии. Уолтер Джильберт из Гарвардского университета и Фредерик Зингер из Кембриджа совместно предложили быстрые методы прочтения больших отрезков ДНК, а Пол Берг из Стэнфорда открыл процесс сращивания генов.
За последние двадцать лет возникло три направления прикладной генетической науки: клонирование, сращивание генов и слияние клеток. Клонирование человека стало в научном отношении возможно уже много лет назад, хотя из этических соображений применялось оно только к животным. Процесс заключался в том, что вначале из женской яйцеклетки извлекался один комплект из 23 хромосом. Затем в эту яйцеклетку пересаживали из любой клетки человека полный набор из 46 хромосом. В результате оплодотворения рождался экземпляр с заданными характеристиками — точная копия исходного образца с нерасщепленным набором хромосом. Другой способ — без извлечения женских хромосом, состоит в дезактивации ядра яйцеклетки либо химическим способом, либо методом облучения. Методика сращивания генов, известная также под названием технологии перестройки ДНК, может заключаться во внедрении нового гена из пучка ДНК. В процессе перестройки применяются ферменты (энзимы) для того, чтобы разорвать нити ДНК в нужном месте, а затем — либо удалить составляющее ген «предложение», либо вживить «чужой» ген. Затем ДНК перестраивается. Одним из примеров процедуры сращивания генов была «огромная мышь», выведенная исследователями Вашингтонского и Пенсильванского университетов в 1982 году. Они пересадили мыши ген роста от крысы — мышь выросла вдвое крупнее своего нормального размера. Таким способом было создано много «улучшенных» видов растений, в том числе печально известный образец негниющего помидора. Позже шведские ученые создали «суперсемгу». На будущее запланировано даже выведение овцы, которая сама сбрасывает собственную шерсть!
Если сращивание генов представляет собой попытку усилить избранное свойство данной особи, не меняя вида, то слияние клеток — еще более противоречивая операция — означает создание нового вида — гибрида. Эта операция осуществляется путем слияния клеток особей двух различных видов в одну «сверхклетку» с двумя ядрами и двойным комплектом парных хромосом. Когда такая клетка расщепляется, получается гибридное соединение. Так, например, в 1983 году ученые скрестили овцу с козой (что невозможно путем естественного скрещивания) и создали «джип» — гибрид с густой шерстью и козьими рогами. Пока еще не найдена возможность заранее предугадать результаты такой операции, а потому подобные эксперименты остаются непредсказуемыми.
В 1989 году в США было официально объявлено о начале проекта человеческого генома, который должен был координировать международные исследования в этой области. Стоимость проекта была оценена в 3 милларда долларов. Цель этого международного проекта состояла в том, чтобы найти, иследовать и записать 3 миллиарда химических «букв», из которых составлен геном человека, и составить карту наших 100 тысяч ген, чобы локализовать их на хромосомах. В декабре 1993 года в Центре исследований полиморфизма человека (Ceph) в Париже была опубликована «физическая карта генома человека». То была важнейшая веха в проведении этих исследований. Эта карта была введена в Интернет и таким образом стала доступна во всем мире. Центр полагает, что благодаря этому искатели генов в дальнейшем смогут работать в 10 раз быстрее, и это дает реальную надежду, что в начале XXI века удастся расшифровать все 3 миллиарда химических букв генетического кода человека. Доктор Дэниел Коэн, директор центра, писал: «До сих пор физическая карта охватывала всего лишь 2% человеческого генома; на нашей карте представлено 90%».
Когда же это исследование будет завершено, человечество сможет создавать организмы по своему образу и подобию. К тому времени, если нам удастся найти на какой-нибудь другой планете существо с подобной нашей ДНК, человек сможет скреститься с ним и выбрать, какие свойства желательно включить, или, напротив, исключить из характеристик. Полученные таким образом существа вполне смогут именовать нас «богами».

ДОЖДЬ

Дождь у славян был Божьей благодатью, он уподоблялся молоку (тучи представляли при этом как женские груди). Образ небесной воды в орнаменте выражался в виде вертикального динамичного рисунка.

ДОМ

Жилище — место жизни человека, место, где он рождается, растет, обзаводится семьей и потомством, творит и уходит в мир предков. Из жилища человек отправляется активно действовать: добывать пищу, находить жену, осваивать мир, поэтому жилище связывалось с материнским началом. Это кров. Укрытие, место покоя и порядка. Жилище как центр человеческой вселенной осознается почти повсеместно. Но в зависимости от образа жизни и места на земном шаре оно имело большую или меньшую значимость для человека.
Жилища можно разделить на постоянные и временные по их основательности.
У кочевых народов жилище — юрта, чум, вигвам — устраивается из легкого каркаса и «стены», защищающей от ветра и непогоды. Обязательное условие этого дома: скорость возведения и сворачивания. В нем нет фундаментальности оседлого жилья. Но восприятие внутреннего пространства сходно для обеих культур. И у оседлых, и у кочевых народов внутреннее пространство строго символично.
Юрта. Юрта для монголов была центром мироздания. На этом основывалась вся символика жилища. Юрта обычно ориентирована по оси север-юг. Вход обращен к югу. Правая, западная сторона юрты — мужская; левая, восточная — женская.
В центре юрты — очаг, главный сакральный объект человеческого жилища.
Возле очага — опорный столб с развилкой наверху, упирающейся в обод дымового отверстия. Этот столб, или шест, - символ древа жизни, магической связи поколений и времен. Когда женщина рожала, она двумя руками обхватывала столб, а на нем делалась зарубка. Когда человек умирал, вместе с ним к месту погребения везли и шест.
Через дымовое отверстие юрты проникали солнечные лучи. Внутреннее пространство юрты, подобно циферблату, символически было разделено на 12 частей. Солнечный луч перемещался от одной части до другой в течение двух часов. Каждый из этих двух часов обозначался именем одного из животных цикла: Час Мыши (0 — 2); Быка (2 — 4); Тигра (4 — 6); Зайца (6 — 8) и т. д. Опоясывающий юрту животный цикл определял хозяйственное назначение того места, с которым его связывала традиция.
Традиционное жилище монголов, гэр, круглое, и где бы оно ни возводилось, круговое движение внутри него олицетворяет круговорот времени. Время в монгольской традиции видится кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются. Середина гэр носит название гал голомт, - «гол, место огня». Гал голомт предстает в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь (гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его зажигание — это священнодействие. Данная символика монгольской традиции присуща всей Сибири и многим иным культурам.
Мышь — знак богатства и его накопления. В северной части юрты под знаком мыши хранили самое дорогое имущество и сажали почетных гостей.
Собака — символ охоты. В северо-западной части юрты под знаком собаки хранилось оружие.
Дракон — символ воды и водной стихии. На женской половине юрты под этим знаком хранились сосуды с водой.
Под знаком овцы (юго-запад) содержали новорожденных ягнят и т. д.
В Хакасии вход в юрту строго ориентирован на восток. Южная сторона — мужская, северная — женская. Обереги, фетиши хакасской юрты называются тёсями. Это семейно-родовые покровители, духи предков, зверей, птиц, а также помощники шаманов. Тёси охраняют жилище и скот, являются хозяевами жилища. Они строго делятся на «чистых» (тёсей мужской стороны) и «нечистых» (находящихся на женской стороне). Существуют тёси и со внешней стороны юрты. Тёси положено кормить. При этом женщины не должны прикасаться к мужским тёсям. Самые почитаемые у хакасов хозан тёси (хозан — заяц), они представляют грозный дух старых дев и изготовляются из цельной шкурки зайца самца — для домашнего тёся, либо из головы зайца — для тёся скотного двора.
Дом — жилище оседлого человека. Он основателен, рассчитан на долгое время. Материал, используемый в его постройке, должен быть «чистым»: так, не каждое дерево подходило для строительства дома. Нельзы брать дерево, выросшее на месте храма или захоронения, на развилке дорог («стоеросовое»), дерево с раздваивающимся стволом или со многими наростами. Место, на котром будет стоять дом, особо выбиралось: например, выпускался скот, и дом строили там, где коровы ложились отдыхать.
В хозяйственной жизни оседлого человека центр мира — двор, центр двора — дом; центр, сердце дома — очаг.
Дом издревле связывался не только с постройкой, но и гораздо шире — с семьей, с людьми, живущими под одной крышей. Для того чтобы дом стал жилищем, требовалось соблюсти многочисленные обряды, которые охранили бы людей от несчастий, сделали дом жилым.
Так, при поселении в новый дом сначала впускали «двойника» хозяина: петуха или кошку. Если двойник благополучно ночевал, то можно было вселяться. Если умирал, то требовались особые обряды освящения дома. Петух персонифицировал стихию огня и был оберегом от нечистой силы. Такова же символика «коньков», венчающих крышу.
Дом как закрытое место символизировал женщину и был местом женщины (в отличие от поля — мужского, открытого пространства). Каждая часть в доме осмысливалась в понятиях человеческого микрокосма. Наиболее сакральным местом был центр дома. Им считался очаг, печь. Дом во многих культурах делился на мужскую и жеснкую половины. Как правило, левая половина была женской, что соответствует, по данным современной психологии, ее (женщины) психофизиологической чувственной доминанте.
Символика дома связана с символикой круга, как женского начала, и квадрата — начала мужского. Центр жилища отмечался особым столбом или деревом — символом мирового древа. Ориентировался дом обычно по сторонам света, окна славянских жилищ часто выходили на юг или восток.
Красный угол. Самое почетное, важное место в доме: тут стоял стол, лежали священные книги, висели образа. Главную диагональ дома образовывали красный угол и печь. Красный угол был частью выражения троичности мира: кроме него — печь и порог. Неугодного гостя выпроваживали по этой диагонали: «Вот те Бог, а вот порог!»
Обереги дома. Фасад русской избы украшался деревянной резьбой, изобиловавшей символическими изображениями, имевшими функцию оберегов жилища.
Могущественным ночным вампирам противопоставлялся дневной ход солнца. В грозу и бурю солнечные символы, называемые в народе «громовыми знаками», должны были спасти дом от удара молнии, от пожара, так как они выражают идею ясного дня и безоблачного неба.
Солнечные символы располагались в верхней части по контуру торца кровли. Каждый солнечный знак сопровожден скульптурным изображением головы коня. Щипец кровли увенчивает массивный конек, от которого вниз опущено дощатое «полотенце» с солярным знаком.
Три конно-солнечных символа фасада избы воспроизводят геоцентрическое представление о движении Солнца вокруг Земли: левый край — восход, верхняя точка — полдневное Солнце в зение, правый край кровли — вечернее заходящее Солнце. Солнце показано в ежедневном своем пути по небу на конях.
На причелинах фронтонов русской избы изображались «хляби небесные». В одних вариантах это была идеограмма воды в виде двух переплетающихся струй, в других, более устойчиво, это был мотив женских грудей, создающих характерный волнистый узор. Он восходит к древней символике, уподоблявшей воды небесные потокам молока Матери-богини.
Солярные знаки никогда не помещаются выше «верхней тверди», «хлябей небесных», что полностью соответствует космогоническим представлениям о верхнем небе и движении Солнца в его размеренном пути по среднему небу.
На полотенцах, изображающих утреннее и вечернее светило, знаки земли могут быть выше Солнца: оно еще не взошло. Чаще всего земля изображалась перекрещенным квадратом, как символ плодородия.
Полдневное солнце часто изображалось двойным — символ летнего солнцестояния. Земля или вовсе не изображалась, или использовался маленький символ земли между двумя бегущими солнцами, и он оказывался всесторонне освещенным.
Очаг. Очаг священен, он объединяет живущих в одном доме как «людей одного огня». Связующее звено в трехчленном Космосе между небом (Солнцем), жизнью и предками. Огонь нельзя оскорблять: лить воду в очаг, плевать в него, перепрыгивать через огонь, касаться огня острыми предметами, кидать в него грязь и мусор. Это оскорбляет дух домашнего очага. У тибетских народов в свадебном обряде считалось, что счастье входит в дом через дымоход очага.
Печь — главный оберег дома. Символ родного дома, символ матери. У печи давали клятвы, у печного столба составляли договоры.
Стол является символом так называемого «культурного горизонта». Стол — престол дома. Гостей усаживали за стол. Выше стола нельзя было поднимать веник. Стол был одним из звеньев вертикального восприятия троичности мира: пол — стол — потолок.
У азиатских народов «культурный горизонт» ниже европейского: в доме сидят на полу (коврах, циновках, татами) или на маленьких лавках, стол гораздо ниже традиционного европейского. И в Древнем Мире за столами скорее возлежали, нежели сидели.
Над столом молитвой освящалась пища, за столом поминали ушедших родственников. Пространство стола было организовано так же, как пространство дома: поговорка «Хлеб — всему голова» указывает на центр стола как на самое священное, главное место.
Стол иерархичен. Центральное место за столом занимал хозяин дома. По правую руку от него — место для почетных гостей. Жена и дети располагались слева, по старшинству.
В новогоднем ритуале в странах Дальнего Востока для угощения на столе отводилось определенное место: впереди, на севере — вино, на востоке, женской части дома, - рыба, на западе — мясо, рис и суп — сзади.

ДРУИДЫ

«Примитивные обитатели Британии в некоторый отдаленный период времени возродили и реформировали свои национальные институты. Их жрец, или наставник, до сих пор носивший имя Гвидд, вынужден был разделить свой приход между высшим национальным жрецом и другим жрецом, чье влияние более ограничено. Первый стал называть Дер-Видд (Друид), или высший наставник, а второй Го-Видд или О-Видд (Оват), меньший наставник. Оба они носили общее имя Бейрд (Бард), или мудрый наставник. По мере того как система росла и созревала, Орден Бардов тсал подразделяться на три класса: Друидов, Бейрд Брент, или привилигированных Бардов, и Оватов» (см. книгу Сэмуэля Мейрика и Чарльза Смита «Первые обитатели Британских островов»)
Происхождение слова «друиды» до сих пор дискутируется. Макс Мюллер полагает, что, подобно ирландскому слову «друи», оно означает «люди дубовых деревьев». Он привлекает внимание к тому факту, что лесные боги и древесные божества в Греции назывались дриадами. На санскрите слово «дру» означает «лес». Некоторые полагали это слово тевтонским, другие считали его принадлежащим валлийскому языку. Кое-кто возводит его в галльскому «друидх», что означает «мудрец» или «волшебник».
Наиболее интересной особенностью в украшении одеяний Архи-Друида был iodhan moran — нагрудник справедливости, который обладал таинственной силой удушения всякого, кто, имея его на своей шее, лгал. Его одевали на шею свидетеля для проверки истинности им сказанного. Тиара Друида, ангуинум, спереди имеет тиснение из точек, представляющих солнечные лучи, что указывает на персонификацию священником восходящего солнца. Спереди на поясе Архи-Друида есть liatch meisicith - магическая брошь, в центр которой вделан большой белый камень. Ему приписывалась сила извлечения небесного огня по команде священника. Этот специально вырезанный камень представлял собой увеличительное стекло, которым Архи-Друид поджигал огонь на алтаре. У Друида были также другие символические предметы, например, любопытной формы золотой серп, которым омела срезалась с дуба, и скипетр в форме полумесяца — символ шестого дня растущей луны, а также Ноева Ковчега. Посвящение в Друидические Мистерии во время полночной церемонии достигалось через стеклянную лодку, называемую Cwrwg Gwydrin. Эта лодка символизирует луну, которая, проплывая через воды вечности, защищает семена живых созданий внутри лодкообразного полумесяца.
Во времена римского завоевания Друиды расселились повсеместно по всей Галлии и Британии. Их власть над людьми никем не оспаривалась, и бывали такие случаи, когда армии, готовые ринуться друг на друга, слагали оружие по воле одетого в белые одежды Друида. Ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между богами и людьми. Орден Друидов заслуженно поситался за глубокое понимание законов Природы. «Энциклопеция Британника» утверждает, что география, физические науки, естественная теология и астрология были их любимыми занятиями. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. В Англии и Ирландии находили грубые хирургические инструменты.
Элифас Леви писал: «Друиды были жрецами и врачами, которые лечили магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальными средствами были змеиные яйца и омела, поскольку они привлекают астральный свет».
Омела считается священной не только потому, что она является символом универсальной медицины, или панацеей, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у Друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому, все что росло на нем, было священным. Омела срезалась с большой торжественностью. В определенное время года, при определенных положениях солнца, луны и звезд, Главный Друид взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным ножом. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной белой материей, дабы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации. Обычно при этом под деревом приносился в жертву белый бык.
Друиды были посвященными секретной школы, которая напоминала Вакхические и Элевсинские Мистерии Греции, а также культы Исиды и Осириса в Египте, и поэтому с полным основанием может быть названа Мистерией Друидов. Их секретное учение никогда не было записано, но передавалось из уст в уста специально подобранными кандидатами. Роберт Браун полагал, что Друиды получили свои знания от финикийских и тирских мореплавателей, которые за тысячи лет до наступления христианской эры основали в Галлии и Британии колонии в поисках олова. Другие исследователи полагают, что Мистерии Друидов были восточного происхождения, возможно, буддийского.
Близость Британских островов к потерянной Атлантиде может быть объяснением поклонения Солнцу, которое играло важную роль в ритуалах Друидов. Согласно Артемидору, Цереру и Персефону боготворили на островах, близких к Британским, а сами ритуалы были похожи на те, которые практиковались на Самофракии. Нет никакого сомнения в том, что пантеон Друидов включал большое число римских и греческих богов. Это обстоятельство невероятно изумило Цезаря во времена его завоевания Британии и Галлии и послужило поводом для утверждения, что местные племена поклоняются Меркурию, Аполлону, Марсу и Юпитеру точно так же, как это делается в латинских странах. Кажется неоспоримым, что Мистерии Друидов не были заимствованы у бриттов или галлов, а происходят от более древних цивилизаций.
Школа Друидов разделялась на три части. Низшей из трех частей была школа Оватов (Овидд). Это была почетная степень, не требующая специального очищения или приготовления. Оваты одевались в зеленые одежды, цвет, который у Друидов означал учение, и они знали кое-что из медицины, астрономии, поэзии и музыки. К Оватам принадлежали люди, допущенные в Орден Друидов по причине общих хороших черт и превосходного знания проблем жизни.
Ко второй школе принадлежали Барды (Бейрды). Они были одеты в небесно-голубое, что означало гармонию и истину, и на них возлагался труд по запоминанию 20 тысяч стихов священной поэзии Друидов. Они часто изображались с примитивной британской или ирландской арфой, струнами которой были человеческие волосы, а их число совпадало с числом ребер у человека. Среди Бардов отбирались учителя кандидатов, желающих вступить в Мистерии Друидов. Неофиты носили полосатые одежды — голубое, зеленое и белое — три священных цвета Ордена Друидов.
Третья школа состояла собственно из Друидов. Они удовлетворяли религиозные потребности народа. Чтобы достичь такого положения, они должны были сначала пройти стадию Бардов. Друиды были всегда одеты в белое — цвет чистоты, используемый ими для символизации солнца.
Для того чтобы достигнуть степени Главного Друида, или духовного главы организации, для жреца было необходимо пройти шесть степеней Ордена Друидов. Друиды различных степеней различались цветом капюшона, поскольку все они носили белые одежды. Некоторые авторы полагают, что титул Главного Друида был наследственным и переходил от отца к сыну, но большинство все-таки считает, что эта должность была выборной, и избирался он за его добродетели и целостность из среды самых ученых членов Ордена самых высоких степеней.
Согласно Джеймсу Гарднеру, в Британии было обычно два Главных Друида, один из них — в Англии, а другой — в Ирландии. Возможно, были они еще и в Галлии. Их величества имели золотой скипетр и венок из дубовых листьев, символизирующие их положение. Молодые члены Ордена были чисто выбриты и скромно одеты, постарше — имели роскошные бороды и великолепные золотые украшения. Система образования у Друидов Британии была более совершенной, нежели у их коллег на континенте, и поэтому многие галльские юноши посылались в Британию для философского обучения и общей подготовки.
Элифас Леви утверждает, что Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие члены Ордена жили в весьма похожих на монастыри жилищах, объединялись в группы аскетов, как на Востоке. Хотя от них не требовалось обета безбрачия, лишь немногие из них были женаты. Многие Друиды уединялись и жили в пещерах, хижинах, грубых домах из камня. Здесь они молились и размышляли, выходя только для исполнения религиозных ритуалов.
Подобно всем другим Мистериям, учение Друидов делилось на две части. Простейшей из них, моральному кодексу, учили простой народ, а эзотерическая часть была доступна только посвященным. Для того, чтобы быть допущенным в Орден, кандидат должен был происходить из хорошей семьи и иметь высокие моральные качества. Пока кандидат не подвергся различным искушениям и испытаниям на силу характера, ему не доверялись никакие важные секреты. Друиды учили народ Галлии и Британии бессмертию души. Они верили в переселение душ и, частично, в воскрешение. Они занимали в одной жизни и обещали вернуть в другой. Ад являлся наказанием за грехи и служил чистилищем, после которого следовало счастливое воссоединение с богами. Друиды учили, что все люди должны быть спасены и будут спасены, но только многие должны возвращаться на землю неоднократно, пока не преодолеют в себе элементы зла.
Перед тем как кандидату поверялись секретные доктрины Друидов, он давал клятву хранить секреты. Эти доктрины открывались только в глубине лесов и мраке пещер. В этих местах, далеких от людских поселений, неофитов просвещали относительно происхождения Вселенной, личностей богов, законов Природы, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел и рудиментов магии и волшебства.
Друиды имели огромное число праздничных дней. Новая и полная луна были священными периодами. Считалось, что для инициации подходящими днями являются лишь два солнцестояния и два равноденствия. Восход солнца 25 декабря праздновался как рождение Бога Солнца.
Некоторые полагают, что учение Друидов было пропитано пифагорейской философией. Друиды имели Мадонну, или Непорочную Мать, с Младенцем на руках, которая была священной для Мистерий, а их Бог Солнца воскрешался в дни, когда христиане празднуют Пасху.
Крест и змея были священными для Друидов. Крест делался из веток дуба, которые отламывались от ствола и образовывали фигуру в форме буквы Т. Эти дубовые кресты стали символом из высшего Божества. Они также поклонялись солнцу, луне и звездам. Луна вызывала у них особое почтение. Цезарь установил, что Меркурий был одним из главных божеств Галлии. Друиды также поклонялись этому богу в виде каменного куба. Верили они и в природных духов (фей, гномов, ундин), маленьких обитателей лесов и рек, которым делали приношения.
Описывая храмы Друидов, Чарльз Гекеторн пишет в своей книге «Секретные общества всех времен и народов»: «В их храмах хранился священный огонь, а храмы эти размещались в дубовых рощах. Храмы имели различную форму, например, яйца, из которого, согласно традициям многих народов, произошла не только Вселенная, но также наши прародители. Были круглые храмы, поскольку круг был символом Вселенной. Были храмы в виде змеи, потому что змея была символом Ху, Осириса Друидов. Храмы были в форме распятия, потому что крест был символом возрождения. Были храмы в форме крыльев, что символизировало полет Божественного Духа… Их главные божества сводились в основном к двум фигурам — мужчине и женщине, великим Отцу и Матери — Ху и Керидвен, аналогам Осириса и Исиды, Вакха и Цереры и любых других высших бога и богини, представляющих два принципа всего Бытия».
Годфри Хиггинс утверждает, что Ху, Всемогущий, считавшийся первым поселенцем Британии, пришел из страны, которую Валлийская Триада называет Летней Страной (местонахождение нынешнего Константинополя). Альберт Пайк говорит, что Утерянное Слово Масонства скрыто под именем бога Друидов — Ху. Ху, Бог Солнца, был убит и после множества странных ритуалов и мистических превращений был возвращен к жизни. Даже скудная информация о секретных инициациях Друидов определенно указывает на то, что существует сходмтво между Мистериями Друидов и школами Греции и Египта.
Было три степени Мистерий Друидов, и лишь немногие кандидаты успешно проходили их. Кандидатов укладывали в гроб, символизируя смерть Бога Солнца. Высшим испытанием, однако, было отправление человека в лодке в открытое море. Проходя это испытание, многие лишались жизни. Те немногие, которые проходили третью степень, считались «возрожденными к жизни», и им доверялись секретные истины, которые жрецы Друидов сохранили с древних времен. Из этих инициированных вышли многие знатные представители британского религиозного и политического мира.

ДУХ

Не тело обладает духом, а дух обладает физическим телом. Дух обладает также разумом и душой. Посредством физического тела дух может испытывать последствия своих решений и действий. Земная жизнь — это путешествие духа через «медленные» вибрации физического бытия. Дух выражает себя в мире явлений, формируя собственное будущее — свершая свою судьбу. Дух осознает свое бытие (существование) и свое уникальное место на Земле. Человек — это существо, состоящее из тела, разума, души и духа, однако «отключенное» от своей целостности, когда тело и разум не имеют осознанного контакта с душой и духом или когда они находятся в разладе друг с другом.
В чем заключается различие между душой и духом? Душу можно считать «светом» индивидуальной личности, в то время как дух есть ее «жизнь» — первичная сущность, которая находится за явленной формой. Каждый индивидуальный дух обладает даром свободы. Это свобода выбора. Человек генерирует и направляет свою жизненную энергию либо на достижение гармонии через взаимодействие с другими существами и совершенствование своей личности, либо на достижение личной власти через принуждение и контроль над другими существами. Гармония является той основой, которая уравновешивает эволюцию Целого с развитием личного: личность, достигшая более высокого уровня развития, начинает помогать другим. Своеволие отделяет личность от Целого, так как человек начинает искать выгоду за чужой счет, генерируя при этом деструктивную энергию, которая на физическом плане принимает облик алчности, жадности, ревности, ненависти, мстительности, злонамеренности, похоти и отчаяния.
Духовную сущность нельзя увидеть, но ее присутствие можно ощутить, и она осознает свое существование. Являясь сутью человеческого существа, дух не имеет возраста. Вот почему, становясь старше, вы не чувствуете перемены «изнутри». Хотя ваше физическое тело постоянно меняется — от рождения и младенчества, через детство и юность к зрелости и старости — и ваш облик тоже меняется, вы остаетесь «собой». Ваша внутренняя личность не изменяется, невзирая на новые привычки и убеждения. В шестьдесят вы остаетесь таким же, как в шестнадцать. Человек всегда остается собой, так как цель жизни заключается в выживании и процветании — то есть в естественном (органическом) росте через постоянный процесс образования, культивации и совершенствования духа. Бытие имеет цель. Человек обрел жизнь не благодаря «случайному рождению», но для исполнения этой цели — причины его существования.
Элемент Духа связан с высшими кармическими реальностями нашей жизни. Дух не может быть представлен так же, как четыре остальных элемента, потому что он выходит за пределы человеческого понимания. Элемент Духа обычно говорит о том, что мы должны перейти на иной, более высокий уровень реальности.
Этот элемент наиболее тесно связан со Старшими Арканами. Так как вопросы Духа неподвластны пространству и времени, он воздействует на нашу жизнь очень медленно. В терминах времени это воздействие соответствует году. Поэтому каждая карта Старшего Аркана связана с продолжительностью, равной номеру карт, умноженному на один год.

ДУША

Многие люди не ощущают собственной души и не понимают, чем является душа. Обычно душа считалась чем-то, во что скорее следует верить, чем знать, так как наука не может описать, определить или обнаружить ее. Душа нематериальна, но психология и другие науки о разуме тоже не могут дать ей точное определение, так как она не принадлежит разуму. Она считалась некоей «духовной» субстанцией, а, следовтельно, находилась в ведении теологов. Но даже теологическое описание грешит неясностью, поскольку душа определяется как газообразная «духовная» субстанция, каким-то образом содержащая моральные, этические и поведенческие установки; душу можно подвергнуть опасности и даже «потерять» ее.
Шаманское понимание гораздо яснее. Душа — это тело света. Это внутренний свет, который находится в каждом из нас. Свет является формой энергии, а душа является центром энергетического тела и жизненной энергии человека. Хотя душа является составной частью человеческого существа и пребывает примерно в том же месте, что и тело, что не одно и то же «пространство»; душа существует на ином плане бытия, которое мы называем измерением души.
Не душа является продолжением физического тела, а, наоборот, тело является эманацией души. Одна из причин, по которой душа не играет заметной роли в повседневной жизни многих людей, заключается в том, что они загнали ее в область веры, вместо того чтобы воспринимать ее в обычной реальности. Очень жаль, потому что душа реальна, как и физическое тело, в сущности, даже более реальна, так как она обладает большей перманентностью.
Согласно сибирским и монгольским верованиям, душа человека состоит из нескольких частей, обычно из трех, которые после смерти человека имеют разную судьбу. Одна из них, известная как «сулд» или «унен фаенга», навечно остается на земле, становясь одним из духов предков.
В еврейской книге о «Круговороте душ» сказано, что души бывают трех родов: дочери Адама, дочери ангелов и дочери греха.
Во всех регионах Сибири и Монголии исконные жители этих мест верят, что люди обладают, по меньшей мере, тремя душами. Самоеды считают, что женщины имеют четыре души, а мужчины — пять. Эта множественность душ необходима, чтобы иметь возможность существовать в физическом теле.
Сибиряки и монголы полагают, что каждый человек представляет собой сплав по меньшей мере трех разных духовных сущностей. Постижение этих трех составляющих внутри себя и окружающих дает в руки важное диагностическое средство для врачевания и иной шаманской работы. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров — верхнем, среднем или нижнем. Их можно представить следующим образом:
1)Ами — Верхний мир — перерождается;
2)Сунесу — Нижний мир — перерождается;
3)Сульде — средний мир — не перерождается, а становится природным духом.
Верхний мир — родина души ами; ами родственна слову «дыхание». Ами управляет дыханием и иными отправлениями организма. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Она неустойчива, особенно у детей, и чаще всего именно её недосчитывают, когда пропадает душа. Вне тела она имеет образ птицы. В некоторых сибирских культурах ами стараются закрепить в теле нанесением образа птицы на кожу. Согласно поверьям, своего очередного перерождения ами дожидается, обернувшись птицей, на Мировом Древе в Верхнем мире, пока богиня Умай не отправит её вниз вселяться в тельце новорожденного.
Хотя ами занята главным образом отправлениями тела, она наделена сознанием и хранит в себе память о прошлых жизнях. В своих перерождениях амии старается следовать тому или иному роду. То, что люди часто приписывают генетической памяти, на самом деле оказывается воспоминаниями, хранимыми ами. Таким образом люди несут в себе память своих предков, пусть даже запрятанную глубоко в подсознании. Считается, что однояйцевые близнецы имеют одну ами, что подтверждается наличием у некоторых таких близнецов телепатической связи.
Животные тоже имеют душу ами, поэтому охотники убивают их с должным почтением, поскольку убитый олень следующей весной вернется обратно в этот лес. Что будет, если охотник худо обойдется с оленем и нарушит табу? Душа амии этого оленя посоветует всем оленям, которым предстоит переродиться следующей весной, сторониться того или иного селения или того или иного охотника. В таких случаях приглашают шамана для задабривания духов промысловых животных, чтобы к его сородичам вернулась удача в охоте.
Из трех разновидностей человеческих духов душа ами из Верхнего мира меньше всего общается с людьми. Причина этого не ясна; похоже, что она не изъявляет особого желания возвращаться в средний мир, пока не настанет время перерождения. В восприятии Сарангэрэл души ами скорее кроткие создания в отличие от двух других видов душ, и у них нет той привязанности к жизни, что часто влечет духов Нижнего мира в средний мир. Возможно, уверенность в скором возвращении в то же семейство, что они недавно покинули, делает их безучастными к людским делам в ожидании перерождения.
Душа сунесу (или сунс) принадлежит Нижнему миру. Она тоже перерождается, но не следует какому-либо роду. Например, человек, родившийся монголом в этой жизни, в прошлой мог быть американцем, а переродиться уже может африканцем. Цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека, заяа(н). Представление о заяа схоже с понятием кармы в восточных верованиях — индуизме и буддизме. Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Точно так же человек, ведущий добродетельную жизнь и накопивший в ней много буяна, скорее всего, переродится к жизни счастливой и благополучной. Если Умай отвечает за выбор места и времени перерождения душ ами, то дух Нижнего мира Эрлик-хан определяет перерождение душ сунесу. Эрлик-хан представляется чем-то вроде судии, назначающего душам сунесу перерождение согласно их прошлым деяниям. Считается, что он уничтожает души тех, кто совершил столько зла в своих прошлых жизнях, что не имеет права на дальнейшее существование. Люди вроде Гитлера и Сталина относятся к тем существам, чьи души сунесу, скорее всего, будут уничтожены, с тем чтобы более не могли нести погибель человечеству.
Души сунесу, когда они пребывают вне тела, часто представляются скитающимися по водам. Река Долбор — это река душ, плывущих с её волнами к устью, где она впадает в Нижний мир. Живущие в воде животные, согласно поверьям, имеют особую связь с духами. Это отражено в обычае приготовления и использования аршаана, согласно которому жидкость может содержать и передавать духовную силу. Души сунесу способны дробиться на тринадцать частей, хотя обычно они выступают как одно целое. Можно без особых последствий лишиться двенадцати таких частей, хотя это и подорвет организм человека. Однако, как правило, сунесу в обычных условиях не дробится, а в случае потери души покидает тело целиком. Любопытно, что родовые практикующие в своей работе по возвращению душ чаще воспринимают утрату частей души, нежели души целиком. Возможно, это обусловлено дроблением сунесу или тем, что несибирские традиции не всегда признают составную природу человеческих душ.
Сунесу — составная часть троичной человеческой души, которая покидает тело на на время шаманских путешествий и сновидений. Душа сунесу, похоже, в человеческом сознании теснит амии. Сунесу значительно чаще, чем амии, выступает хранилищем памяти о перерождениях. Те, кто проводил гипнотические сеансы с целью помочь людям восстановить память прежних перерождений, отмечают, что такой человек припоминает за определенный промежуток времени не одну жизнь. Это может быть обусловлено тем, что пациент вызывает у себя переживания прошлых жизней нескольких душ. У шаманов память духов-помощников, особенно удхи, может вызвать череду ярких воспоминаний, которые можно принять за переживания прошлых жизней.
Духи Нижнего мира чаще всего оказываются причиной болезней и внутренних терзаний. Эти духи, доброжелательные или враждебные, находясь вне телесной оболочки, пагубно воздействуют на людей. Они обладают явно выраженной человеческой личностью, и обращаться к ним следует как к человеку. Людские души сунесу иногда застревают в среднем мире после смерти, обычно из-за своей привязанности к человеку или месту, и поэтому пребывают близ родственников, своего дома или полюбившегося места. В некоторых случаях большая привязанность к человеку или месту даже побуждает сунесу вернуться из Нижнего мира до очередного перерождения. Из благожелательных по своей природе душ сунесу наиболее опасны души родителей или прадедов, находящиеся близ ребенка, поскольку детские души ощущают присутствие духа и могут покинуть тело ребенка, чтобы оказаться поближе к сунесу усопшего.
Некоторые души сунесу крайне враждебны. Обычно враждебность обращена к тому, кто обижал усопшего. Что же касается душ сунесу, умерших внезапно, преждевременно или наложив на себя руки, враждебность вызывается завистью к тем, у кого жизнь задалась. Этих недружественных созданий именуют чотгорами, и они являются основными рассадниками людских недугов. Шаманы, находясь под защитой своих духов-помощников, могут общаться с чотгорами и возвращать их обратно в Нижний мир, где они и должны обитать.
Душа сульде выражает сугубо человеческую индивидуальность. Сульде не перерождается, но это не означает, что её бытие прекращается после смерти человека. С кончиной своего владельца сульде отправляется искать место среди природы — обычно это дерево, утёс, река или возвышенность, - где и обосновывается. Она по-прежнему будет навещать людей и места, знакомые ей при жизни. Сульде начинает свою жизнь с рождением ребенка, и в ней запечатлевается личность человека, поскольку её облик лепит опыт этой нынешней жизни. Её союз с ами и сунесу придает полноту и многообразие человеческому сознанию. Души постарше несут знание и мудрость прошлых поколений; сульде с удивлением открывает для себя мир. После смерти она присоединяется к сонму других душ сульде, обитающих в природе, которых шаман может призвать для помощи и совета. Некоторые души сульде превращаются в духов удха, после чего вступают в союз с шаманами; причина и процесс такого превращения остаются загадкой.
В своих скитаниях сунесу часто оказываются источниками болезней, беспризорные души сульде слабо воздействуют на живое до тех пор, пока их не призовут в определнных целях. Сульде, осев где-нибудь, могут воздействовать на умственное состояние жителей тех мест — благоприятно или губительно, в зависимости от личности сульде. Обряд сооружения Мирового Древа нацелен на врачевание умственного состояния душ сульде, неприкаянных по причине насильственной смерти их владельцев.
Душа сульде пребывает у макушки, там, куда поступает энергия от батюшки-Неба. Как правило, прикасаться к этому месту запрещено, и с прикрывающими эту часть головы шапками обращаются с великим почтением. Ами и сунесу подвижны и могут временно оставлять тело, не причиняя ему вреда, однако уход из тела сульде очень быстро приводит к смерти. Сульде, существо среднего мира, исключительное, подобно телу, ввиду выпавшей ей одной жизни, и пожалуй, теснее всего связана с человеческим мозгом.
Как уже говорилось, осевшие в природе души сульде не воздействуют столь пагубно на живых людей, как души сунесу, однако психически неуравновешенные и угрюмого склада сульде могут повлиять на эмоциональное здоровье живущих рядом людей. Например, случалось ли вам, очутившись близ какого-то места, ощутить безотчетный страх или внезапное уныние? Возможно, вы мимолетно столкнулись с одним из таких созданий.
После смерти шаманов их души сульде тяготеют к живущим шаманам. Один из них становятся духами удха, другие — поселяются среди природы и всегда готовы откликнуться на зов шамана. В Сибири многие места почитаются как обиталище душ великих шаманов.
Души сульде предков составляют большинство природных духов.

Духовное тело человека шарообразно и выходит далеко за пределы очертаний физического тела. Внешняя поверхность сферы сильно заряжена энергией цог и ощущается при наложении рук в виде слабого покалывания в ладонях. Попробуйте ощутить её у другого человека, поднося ладонь к его телу. Даже нешаманы способны ощущать концентрацию энергии по краям духовного тела. При диагностике болезни, возможно, вы захотите прощупать очертания духовного тела — вторжения духов часто проявляются в виде вмятин на его округлой и плавной поверхности. Восходящий и нисходящий потоки энергии от матушки-Земли и батюшки-Неба создают четкую и нередко видимую ось внутри духовного тела. На этой оси — семь отверстий, соответствующих семи чакрам: в основании позвоночника и в паху, в верхней части живота, в груди, глотке, во лбу и у макушки. Души ами и сульде снуют через эти отверстия подобно волне, вздымаясь и опадая в такт сердцебиению. Их можно наблюдать в виде четких, крохотных светящихся точек, снующих по телу. Если вы научитесь видеть их у себя и у других, то сможете многое узнать о физическом состоянии организма и обнаружить пропажу души.
Согласно представлениям разных племен ибанов (Северо-Западный Калимантан), человек обладает не одной душой (жизненной силой), а тремя или семью. Если тело покидают одна или несколько душ, то человек заболевает. Когда же улетают все души, то он умирает.
Согласно традициям Вуду, человек обладает телом и двумя душами, gros bon ange (“большой добрый ангел”) ti bon ange (“малый добрый ангел”). Первая душа, “большой добрый ангел”, является энергией или силой, которая дает жизнь человеку, вселяясь в тело при рождении и покидая его после смерти. Это похоже на перевоплощение, так как она сливается с другими душами в энергии Бога, от которого новорожденные получают новые души. Вторая душа, “малый добрый ангел”, функционирует в течение жизни человека, иногда оставляя тело во время сна. “Маленький добрый ангел” относиться к индивидуальности и специфична у каждого индивидуума. Она имеет способность испытывать внетелесный опыт. После смерти “большой добрый ангел” возвращается к высшим солнечным областям, от которых его космическая энергия была взята прежде; там она присоединяется к духу и сама становится духом. “Маленький добрый ангел” какое-то время парит вокруг тела и, после ритуалов, выполненных жрецом, уходит в царство мертвых.
После смерти душа ti bon ange («маленький добрый ангел») может использоваться колдуном для совершения злых дел. Чтобы вызвать «маленького доброго ангела», на могилу льют ром, бросают три пенни и бьют по ней тыквенной палкой. Ti bon ange может использоваться, чтобы сделать врага одержимым в колдовском ритуале, называемом “насылание смерти”, или для создания астрального зомби.
Человеческие души, отделившись от своих тел, походят на падающие звезды; это шарики одушевленного света, всегда стремящиеся к своему центру, чтобы вернуть себе равновесие и движение. Но прежде всего они должны освободиться от объятий змея, т. е. неочищенного астрального света, который окружает их и держит в плену, пока их не подымет вверх сила воли.
Погружение живой звезды в мертвый свет — ужасная пытка. Там душа одновременно мерзнет и горит, и единственный способ освободиться — вернуться в ток внешних форм и войти в телесную оболочку, затем энергично бороться с инстинктом, чтобы укрепить моральную свободу, которая позволит душе в момент смерти разорвать земные цепи и с торжеством улететь к утешительнице-звезде, свет которой ей улыбается. Когда мы умираем, наш внутренний свет уходит, следуя притяжению своей звезды, и таким образом мы оживаем в других вселенных, где душа создает себе новое одеяние, аналогичное прогрессу или уменьшению своей красоты.
Душу человека часто изображали в образе Персефоны или Психеи. Душа принадлежит к высшим мирам, где она, освобожденная от материальных уз, по-настоящему жива и может быть сама собой. (по Мэнли Холл)
В первые века христианства в средиземноморском мире было широко распространено мнение о том, что изначально душа приходит от Бога и опускается через девять сфер на Землю, где заключается в темницу человеческого тела. Душа стремится воссоединится с Богом, но может достигнуть этого, лишь вскарабкавшись на небеса через все сферы. Но каждую сферу охраняют ангелы, а пространство между Землей и Луной заполнено легионами дьяволов. И даже если душа успешно минует дьяволов, стражи сфер постараются вернуть ее обратно. Только посвященные в тайные традиции знают пароли, которые могут смягчить стражей и открыть ворота, чтобы душа могла продолжить свой путь к Богу. Как видно, именно познание, а не праведный образ жизни, расчищает душе путь.
Когда душа покидает Бога и опускается сквозь сферы на Землю, она по очереди приобретает свойства каждой сферы. Например, отвага и свирепость черпаются в сферер Марса, а способность любить - в сфере Венеры. Эти свойства налагаются на душу слоями — каждый следующий поверх предыдущего. Последний, внешний, слой, получаемый на Земле, есть физическое тело. В конечном итоге душа становится, как луковица, облаченная в многослойную шелуху, - миниатюрный слепок с космоса. Когда приходит смерть, душа скидывает свои одежды — сначала физическое тело, а потом один за другим и остальные слои и сквозь сферы поднимается к Богу.
У разных народов мира существовало различное представление о душе и месте ее нахождения. У некоторых народов не было вообще такого понятия. В европейской традиции основным местом обитания души считалось сердце, хотя душа и не постоянно жила там. При испуге говорили: «Душа ушла в пятки». Во сне душа могла путешествовать: улетать к любимому человеку или на родную сторонку. У многих народов обычным обиталищем души была голова. Потому так известна охота за головами (скальпами). У якутов было представление о трех душах, сосуществующих в одном человеке. Одна душа, по их понятиям, живет в костях человека, а потому так важно похоронить кости (вспомним сказку «хаврошечка», где похороненная крова возродилась в яблоню, или сказку «Золотое блюдечко, наливное яблочко», где похороненная девушка становится поющим тростником — символ кости). Вторая душа находится в голове, и ее надо достойно проводить, чтобы она не возвращалась из мира мертвых. А третья душа — блуждающая. Эта душа выходит во время сна, она вылетает как птица после смерти человека и становится блуждающим духом. С этим, по верованиям якутов, ничего нельзя сделать, остается только смириться.
По поверьям якутов, после смерти некоторые люди могли превратиться в злой дух юёр. Юёр невидим и имеет способность блуждать после смерти. Им могли стать умершие преждевременной или насильственной смертью, идиоты, колдуны, люди, имевшие какие-либо особенные недостатки. В юёр могла превратиться душа человека, при погребении которого нарушались установленные обряды. Для усмирения блуждающего духа юёр шаманы изготавливали берестяную коробку, которую обычно вешали у переднего (красного) угла юрты.
По представлениям индийцев, душа бессмертна и, попав в Колесо Сансары (майи — призрачного видимого мира), переходит от одного тела к другому. Совершая в своей жизни хорошие или плохие дела, человек накапливает или изменяет карму, которая определяет, в каком обличье и где воплотиться душа в следующий раз. Освободиться из этого порочного круга возможно, ведя праведную жизнь, жизнь-не-деяние, которая одна может сжечь всю накопленную карму.
Во многих культурах считалось, что голова является вместилищем души или одной из важнейших жизненных энергий человека. Голова, и особенно макушка, у полинезийцев считалась самой важной частью тела, как вместилище сакральных качеств и души человека. Отрубить голову — лишить душу возможности соединиться с телом.
Семь хут. С точки зрения шаманизма, болезнь человека может произойти от разрушения или утраты энергетической целостности. Тонкие тела человека хакасы именуют словом хут, душа. Согласно хакасскому шаману Валерию Степановичу Топоеву, у человека имеется семь хут.
Первая душа называется чулэ, то есть «двойник», и имеет форму физического тела. Это тело, в котором пребывает человек во сне и во время астральных путешествий. Оно отвечает за психические переживания человека. При его потере или повреждении появляется страх, тревога, возникают психические заболевания. Для шамана потерять чулэ равнозначно утрате способности предугадывать грядущие события во сне.
Вторая душа — это харах одэ, или «огонь-глаз». Хаарах одэ располагается в глазницах и связывает человека с энергией огня. Потеря отражается во взгляде человека, который становится тусклым, безжизненным. Даже радужная оболочка может побледнеть, как это бывает у стариков. Человек начинает страдать от нарушений памяти и от недостатка огненной энергии. Шаман на может «видеть» человека, если у него нет харах одэ, его как будто не существует. Иногда вместо светящихся «огненных глаз» в глазницах находится что-то черное. Тогда человек может наводить порчу на других людей. Случается и такое, что духи сглаза сидят в самых уголках глаз, в ивде темных пятнышек. Еще такой глаз может «перевернуться» и нанести вред самому владельцу. Плохо, если харах одэ горит и «бешеным» огнем, то есть энергии поступает больше, чем нужно.
Третья душа окружает голову человека и называется сунэ. Она обеспечивает вхождение космических потоков через темя и отвечает за связь с окружающим миром. Шаманы видят сунэ в виде ауры в синих тонах. Сунэ может покинуть человека при стрессе, испуге и уйти вслед за мыслями, направленными в прошлое. Если работа сунэ нарушается, то возникает повышенная утомляемость, энергия космоса перестает питать тело.
Четвертая душа занимает объем легких, гортани, пазух носа. Эта часть души именуется тын и воспринимается в виде чистого белого облачка. Тын как бы фильтрует воздух, поступающий в организм, и связывается с силой воли. Темные вкрапления говорят о том, что человек подчинен, зомбирован кем-то. При этом возникают болезни влаги, проявляющиеся через повышенную утомляемость, одышку и состояние, как будто «ноги не держат». При внезапной утрате тын человек может сразу умереть.
Пятая душа так и называется — хут. Хут — это жизненная сила, которая присутствует еще при зачатии. Если женщина желает забеременеть, то для этого необходимо наличие «лишней» хут. Хут не имеет четкой локализации и выглядит как светящийся искристый червяк, струящийся по особым каналам в теле и наделяющий жизнью любую точку организма. Считается, что ночью хут находится под корнями волос, а днем — в ступнях ног. Поэтому существует поверье, что вечером нельзя расчесывать волосы, а днем нельзя стричь ногти на ногах, чтобы не повредить хут. Особенно уязвим большой палец ноги. Хут может уйти даже от незначительной травмы. Например, человек просто споткнулся правой ногой, и хут получила повреждение, причем болезнь возникнет с левой стороны, и наоборот. Чаще всего при утрате хут удар приходится по половой системе. У мужчин сила вытекает из полового органа, а у женщин — из груди (на стороне противоположной изначальному повреждению хут). Без хут человек умирает медленно в течение 2 — 3 лет.
Шестая душа — это защитная оболочка человека, его панцирь, хуях. У обычного человека хуях обволакивает тело на расстоянии 60 — 80 см., у шамана защита может распространяться гораздо дальше. Хуях отпугивает своим блеском злых духов. Если оболочка тусклая и рванная, то открывается доступ к телу. Внутренняя полость хуях должна точно соответствовать размерам физического тела: не сдавливать и не иметь зазоров. При давлении человек становится капризным и плаксивым. Если есть щель, то ее могут заполнить негативные силы, которые начнут склонять человека к свершению преступления. Такой человек ощущает, что ему все можно и теряет оценку своих действий.
Седьмая душа — это хахбэ, состоящая из совокупности хранителей человека. Хранители имеют прямое отношение к психике. Хахбэ легко потерять, если, например, собраться поехать в одно место, а потом внезапно передумать и поехать в другое. При этом хранители, которые заранее отправятся на «разведку», могут, по возвращении, просто не найти своего хозяина. Так же хахбэ могут быть отлучены от человека, если он слишком много мечтает, летает в облаках. В этом случае шаман его «заземляет» и хранители возвращаются. При потере хахбэ ощущается постоянная тревога, опасность. Больной не находит места, где бы ему было хорошо и, часто, пускается в бродяжничество и поисках лучшей доли.