Вопрос: Одни говорят, что вселенная была создана. Другие утверждают, что она всегда существовала и извечно подвергалась изменениям. Одни говорят, что она подчиняется законам вечности. Другие отрицают даже причинность. Одни говорят, что мир реален. Другие — что он абсолютно не существует.
Махарадж: О каком мире вы говорите?
В: О мире, который я воспринимаю, разумеется.
М: Мир, который вы воспринимаете, на самом деле ничтожно мал. И он доступен исключительно вам. Представьте, что это сон, и хватит беспокоиться.
В: Как я могу считать его сном? Сон не длится так долго.
М: А как долго продлится ваш собственный маленький мирок?
В: Как бы то ни было, мой маленький мирок есть не что иное, как часть общего мира.
М: А разве идея общего мира не является частью вашего персонального мира? Вселенная не говорит вам, что вы являетесь её частью. Вы сами создали общий мир, чтобы считать себя его частью. На самом деле всё, что вы знаете, — это ваш собственный личный мир, каким бы он ни казался вам в свете ваших фантазий и ожиданий.

В: Но ведь восприятие — не фантазия!
М: А что же ещё? Восприятие — это узнавание, ведь так? Что?то абсолютно незнакомое можно ощутить, но не воспринять. Восприятию требуется память.
В: Согласен, но память не превращает всё в иллюзию.
М: Восприятие, воображение, ожидание, предвкушение, иллюзии — всё основано на памяти. Едва ли между ними есть граница. Они сливаются друг с другом. Всё это отзвуки памяти.
В: И всё же память существует, доказывая реальность мира.
М: Как много вы помните? Попробуйте записать по памяти всё, что вы думали, говорили и делали тридцатого числа прошлого месяца.
В: Вы правы, тут у меня провал.
М: Это нестрашно. Вы помните достаточно — подсознательная память делает мир, в котором вы живёте, таким знакомым.
В: Признаю, что мир, в котором живу я, субъективен и неполон. А как насчёт вас? В каком мире живёте вы?
М: Мой мир похож на ваш. Как и вы, я вижу, слышу, чувствую, думаю, говорю и действую в мире, который воспринимаю. Но если для вас этот мир — всё, для меня он — почти ничто. Сознавая, что мир — часть меня, я уделяю ему не больше внимания, чем вы — съеденной пище. В процессе приготовления и поглощения пища отдельна от вас, и ваш ум фиксирован на ней, но когда она съедена, она полностью покидает ваше сознание. Я съел этот мир, и мне больше не нужно думать о нём.
В: Получается, что вы не несете никакой ответственности за свои поступки?
М: Как я могу? Как я могу нанести вред чему?то, что является одним целым со мной? Напротив, без размышления о мире все мои действия будут во благо. Как тело бессознательно поправляет своё состояние, так и я всё время поправляю состояние мира.
В: Тем не менее, вы осознаёте безграничные страдания мира?
М: Конечно, осознаю, и гораздо острее вас.
В: И что вы делаете?
М: Я смотрю на всё глазами Бога и понимаю, что всё хорошо.
В: Как вы можете говорить, что всё хорошо? Посмотрите на войны, эксплуатацию, жестокий конфликт между государством и его гражданами.
М: Все эти страдания созданы человеком, и в его власти положить им конец. Бог помогает, сталкивая человека с результатом его действий и требуя восстановления равновесия. Карма  — это закон, утверждающий справедливость. Это целительная рука Бога.
В: Я полон желаний и хочу, чтобы они осуществились. Как мне получить то, чего я хочу?
М: А заслуживаете ли вы то, чего хотите? Так или иначе, вы должны потрудиться для осуществления своих желаний. Направьте туда энергию и ждите результатов.
В: Где мне взять энергию?
М: Желание само — энергия.
В: Тогда почему не исполняются все желания?
М: Возможно, они недостаточно сильны и продолжительны.
В: Да, в этом моя проблема. Я многого хочу, но когда надо действовать, я ленюсь.
М: Если ваше желание неясное и слабое, оно не может осуществиться. Кроме того, если ваши желания личные и направлены только на ваше удовольствие, энергия, которой вы их питаете, неизбежно ограничена. Она не превысит ту, что вы имеете.
В: Однако бывает, что ординарные люди получают то, чего хотят.
М: Если хотят чего?то сильно и долго. И даже тогда их достижения ограничены.
В: А как бывает с неэгоистичными желаниями?
М: Если ваше желание — общее благо, тогда весь мир желает вместе с вами. Сделайте желания человечества своими и содействуйте им. Тогда вам точно повезёт.
В: Человечество — это забота Бога, не моя. Я забочусь о себе. Разве у меня нет права на осуществление моих законных желаний? Они никому не навредят. Мои желания законны. Это правильные желания, почему же они не исполняются?
М: Желания бывают правильными и неправильными в зависимости от обстоятельств, от того, как вы на них смотрите. У каждого человека своё понятие правильного и неправильного.
В: Каков принцип? Как узнать, какие из моих желаний правильные, а какие неправильные?
М: В вашем случае желания, которые ведут к печали, неправильные, а те, которые приносят счастье, правильные. Вы не должны забывать и о других. Их печали и радости тоже идут в счёт.
В: Но результаты скрыты в будущем. Как узнать, какими они будут?
М: Используйте свой ум. Вспоминайте. Наблюдайте. Вы не отличаетесь от других. Их опыт в большинстве случаев годится и вам. Мыслите яснее и глубже, проникните в саму структуру ваших желаний и их последствий. Они являются наиболее важной частью вашего ментального и эмоционального состояния и сильно влияют на ваши действия. Помните, вы не можете отбросить то, чего не знаете. Чтобы выйти за пределы себя, вы должны познать себя.
В: Что значит «познать себя»? Познавая самого себя, что конкретно я познаю?
М: Всё, чем вы не являетесь.
В: И чем я не являюсь?
М: Вы уже есть то, чем вы являетесь. Узнав, чем вы не являетесь, вы освобождаетесь от этого и остаетесь в своём естественном состоянии. Всё это происходит спонтанно и без усилий.
В: И что я обнаружу?
М: Вы обнаружите, что обнаруживать нечего. Вы есть то, что вы есть, и это всё.
В: Но в абсолютном смысле, что есть я?
М: Абсолютный отказ от всего, что не есть вы.
В: Я не понимаю!
М: Вас ослепляет навязчивая идея о том, что вы должны быть тем?то и тем?то.
В: Как мне избавиться от этой идеи?
М: Если вы доверяете мне, поверьте, когда я говорю вам, что вы есть чистое осознание, которое озаряет сознание и его беспредельное содержание. Осознайте это и живите соответственно. Если вы не верите мне, тогда загляните вглубь, задавая себе вопрос «Кто я?», или зафиксируйте свой ум на «я есть», которое есть чистое и простое бытие.
В: От чего зависит моя вера в вас?
М: От вашей способности видеть сердца других людей. Если вы не можете заглянуть в моё сердце, загляните в своё.
В: Я не могу ни того, ни другого.
М: Очистите себя дисциплинированной и полезной жизнью. Следите за своими мыслями, чувствами, словами и действиями. Это очистит ваше видение.
В: Должен ли я отречься от всего и стать аскетом?
М: Вы не можете это сделать. Вы могли бы покинуть свой дом и доставить неприятности своей семье, но знайте, что привязанности находятся в уме и не оставят вас до тех пор, пока вы не познаете свой ум изнутри и снаружи. Начните с самого важного — познайте себя, всё остальное придёт само.
В: Но вы уже сказали мне, что я есть Высшая Реальность. Разве это не знание себя?
М: Конечно, вы есть Высшая Реальность! Но что из того? Каждая песчинка является Богом. Знание этого очень важно, но это только начало.
В: Хорошо, вы сказали, что я есть Высшая Реальность. Я верю вам. Что я должен делать дальше?
М: Я уже говорил. Понять, чем вы не являетесь. Тело, чувства, мысли, идеи, время, пространство, бытие и небытие, это или то — ничто конкретное или абстрактное, на что вы можете указать, не является вами. Но просто говорить об этом бессмысленно — вы можете без конца повторять эти слова, а результат будет по?прежнему нулевой. Вы должны постоянно наблюдать за самим собой, особенно за своим умом, каждое мгновение, ничего не упуская. Такое наблюдение необходимо для отделения «я» от «не?я».
В: Является ли наблюдение моей истинной природой?
М: Для наблюдения необходимо то, что можно наблюдать. Это всё ещё двойственность!
В: А как насчёт наблюдения наблюдателя, осознавания осознания?
М: Перестановка слов вам не поможет. Загляните внутрь себя и осознайте, чем вы не являетесь. Ничто другое не имеет значения.

Перевод с аудиозаписей на маратхи Мориса Фридмана
Под редакцией Судхакара С. Дикшита