Волшебные грибы (священные растения индейцев)

b_300_200_16777215_00_images_stories_skandinavas_ris-0.jpgРазличные племена и цивилизации Месоамерики имели свою культуру, особую, сакральную, скрытую и скрываемую последние пять сотен лет, культуру священных растений — энтеогенов. Слово «энтеоген» (дословно «становление божественным изнутри») происходит от устарелого греческого термина, который описывает религиозное причастие с использованием вызывающих видения веществ и является родственным современному слову «энтузиазм». Это узкий термин, берущий под своё крыло огромный ореол растений, так или иначе изменяющих внутренний мир человека, расширяющих восприятие мира. Психотропные компоненты энтеогенных растений содержатся в алкалоидах, смолах, глюкозидах и эфирных маслах, которые присутствуют в листьях, коре, стеблях, цветах, соке, корнях или семенах этих растений. Наиболее богаты энтеогенами Мексика и Южная Америка.


Центральная Америка, и Мексика в частности, уникальны тем, что на этой территории произрастает самое большое число видов энтеогенных растений, известных современной науке. Многие из этих растений традиционно использовались индейцами. К таким растениям относятся кактус «пейотль» (Lophophora wiliamsii), определенные виды галлюциногенных грибов (Psilocybe mexicana и др.), семена «ололиуки» (Psilocybe mexicanaи Ipomoea violacea) и так называемые «листья пастушки Марии» (Salvia Divinorum). К этому списку можно прибавить получаемый из сока лианы Banisteriopsis Caapi энтеоген «аяхуаска», распространенный в тропических лесах Южной Америки.
Традиции употребления священных растений среди индейцев пришли из глубокой древности. Эти растения используются уже на протяжении сотен, а может быть, и тысяч лет. Например, пейотль был известен тольтекам примерно за 1900 лет до прибытия европейцев. В Мексике энтеогенные грибы использовались в ритуалах за много веков до испанской конкисты. Есть сведения, что церемониальное употребление этих грибов уходит далеко в доколумбовые времена. Так называемые каменные грибы найдены в Сальвадоре, Гватемале и прилегающих горных районах Мексики. Самые старые экземпляры датируются археологами более 500 годами до нашей эры. А ацтекская настенная роспись в Теотиуакане, на которой изображена Богиня-Мать, олицетворяющая вьюнок пурпурный, или ололиуки, священное растение ацтеков, датируется примерно 500 г. н. э.
Ритуальное использование священных растений имеет своей целью не временное повышение жизненного тонуса, но полную трансформацию личности. Человек отправляется в визионерское путешествие не для того, чтобы «сбежать» в мир «фантазий», но чтобы «увидеть» и «познать» конечные тайны бытия, скрытые от непосвященного взгляда. И, заметим, каждое такое путешествие, как считали индейцы, было «санкционировано» Свыше. Священные растения устраняют барьеры между человечеством и миром богов и духов, и именно благодаря им человек обретает мудрость и знание. Боги — знают; священные растения — говорят. Для последователей культов священных растений сверхестественное всегда рядом. Например, хиваро, живущие в Эквадоре, говорят, что привычный для человека мир — это «ложь». Для них существует только одна конечная реальность — мир сверхъестественного.
Использование энтеогенов было составной частью известных религиозных традиций с древних времен. Общим для этих традиций было представление о существовании силы, которая является проводником в священный мир. Индейцы используют понятие «сила» для обозначения сверхъестественной силы, называемой антропологами апа (Хана); это эквивалент новозаветного Святого Духа. Духовная сила необходима, чтобы жить. Она дает человеку знание о том, как успешно вести себя в повседневной жизни и что делать со своей жизнью в целом. Здесь уместно использовать полинезийское понятие «мана» для описания веры в то, что человек, употребивший священное растение, должен стать обладателем его силы и способен в этом случае подчинить себе дух растения, направляя его на свершение добрых или злых деяний.
Растения могли использоваться знахарями для распознания колдовства, лечения болезни и предсказания будущего. Способность предвидения, которую давали человеку различные энтеогены, была чрезвычайно важна для индейцев. Они верили, что тот, кто съедал эти священные растения, должен был получить второе зрение и силу пророка. Благодаря этому, он мог узнать личность вора, найти пропавшие предметы, предсказать исход сражения или нападение враждебного племени. Знахари и жрецы были теми, кто постоянно использовал священные растения. К моменту испанского вторжения в Новый Свет у ацтеков была специальная высшая каста, состоявшая из тысяч жрецов, в обязанность которых входило объяснение намерений и желаний богов. Жрец, которого у ацтеков называли кальмекзк, запоминал традиции и историю, а также владел общими знаниями.
Ацтекские жрецы применяли такие энтеогены как ололиуки и священные грибы, чтобы лечить пациентов, которые нуждались в их помощи. Для определения причины недуга и способа лечения использовались галлюцинаторные видения. Часто применяли стимуляцию чувствительности, когда музыка, благовония и танцы становились частью ритуального действа. Помимо энтеогенных растений у ацтеков была впечатляющая фармакология, связанная с другими растениями, включая целые ботанические сады. Пациенты свободно получали растения каждый раз, когда они приходили вновь и рассказывали жрецу о том, как проходит лечение их болезни. У ацтеков существовали книги, которые священники могли использовать в качестве руководства по лечению недуга или общению со сверхъестественными силами.
Для человека Запада священные растения — это «галлюциногены», для индейца они — волшебное лекарственное средство. Многие лекарственные свойства, приписываемые индейцами растению ололиуки, подтверждены в лабораториях. Индейцы уичоль столетиями называли пейотль лекарством, но лишь недавно биологи обнаружили в этом кактусе антибиотик — горденин. Интересен тот факт, что по индейским верованиям, для того чтобы исцелить человека от болезни целитель может давать галлюциногенное снадобье больному, может употреблять его сам, или же оба, и целитель и больной употребляют снадобье. Другими словами, понятие лекарства в индейском мировоззрении отличается от европейского, его может принимать как сам больной, так и врач. Изучение традиций использования священных растений у аборигенных жителей Месоамерики позволяет глубже понять культуры, живущие в гармоничных отношениях с окружающей средой, их систему ценностей и саму логику отношений с миром природы.


b_300_200_16777215_00_images_stories_skandinavas_ris-1.jpg

Священный гриб Теонанакатль

Первые письменные свидетельства об использовании энтеогенных грибов во время праздников, религиозных церемоний и магических целительских практик, встречаются у испанских летописцев и естествоиспытателей шестнадцатого века, которые прибыли в Мексику вскоре, после ее завоевания Эрнаном Кортесом. Наиболее важным из этих свидетелей является монах ордена Св. Франциска Бернардино де Саагун, который упоминает энтеогенные грибы и описывает их действие и использование в нескольких местах своего знаменитого исторического труда Общая История Событий Новой Испании, написанного с 1529 по 1590.
«Хроника» Бернардино де Саагуна сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanacatl. В переводе с ацтекского языка науатль это означает «плоть богов». Священные грибы играли такую важную роль в жизни ацтеков, что индейские племена, обложенные данью императора, платили ее энтеогенными грибами. Бернардино де Саагун писал, что для ацтеков их ритуальные грибы — то же, что гостия в христианстве, с помощью этой горькой пищи, «они получали своего бога через причастие». Сегодня священные грибы ритуально употребляют масатеки, индейцы нахуа, живущие в штате Пуэбла, а также тараски из Мичоакана — специально для религиозных и гадательных обрядов. Во всех случаях ритуал вкушения грибов свершается ночью и сопровождается пением и заклинаниями. Интересно, что, хотя энтеогенные грибы растут также и в Южной Америке, там их ритуальное использование, как кажется, распространено гораздо меньше, чем в Мексике.
Грибы упоминаются в важных документах доконкистадорской истории и в описаниях обычаев майя, живших в горной местности. Де Бореги пишет, что в доконкистадорские времена глиняные и каменные грибы использовались в священных церемониях майя вместе с ритуальным употреблением энтеогенных грибов для возбуждения галлюцинаторных ощущений. Он утверждает, что доказательством их связи с религией может служить присутствие многих из этих плоских глиняных грибообразных предметов в могильниках наряду с предметами роскоши — резными украшениями из раковин и нефритовыми бусами.

b_300_200_16777215_00_images_stories_skandinavas_ris-2-1.jpgb_300_200_16777215_00_images_stories_skandinavas_ris-2-2.jpgb_300_200_16777215_00_images_stories_skandinavas_ris-2-3.jpg

Отрывок из хроники семнадцатого века, написанной Доном Хасинто де ля Серна, относится к употреблению этих грибов в религиозных целях: Случилось так, что (в деревню) пришел индеец… звали его Хуан Чичитон… и принес он рыжего цвета грибы, которые собрал в горах, и с ними совершил он великое идолопоклонство… В доме, где все собрались по поводу праздника святого… играл тепонастли (ударный инструмент ацтеков) и пение продолжалось всю ночь. После того, как ночь почти миновала, Хуан Чичитон, который был жрецом этого торжественного ритуала, всем присутствовавшим на фиесте раздал грибы, чтобы они их ели, и после такого Причастия, дал им выпить «пульке»… и все они лишились рассудка, и стыдно было видеть это.
Для христианских миссионеров опьяняющее и вызывающее видения и галлюцинации действие этих грибов казалось делом рук Дьявола. И они пытались, всеми доступными средствами, искоренить их употребление. Но это удалось им лишь отчасти, поскольку индейцы вплоть до наших дней продолжали тайно использовать теонанакатль, который они считали священным. В современной форме грибного культа старые религиозные представления и обычаи смешались с понятиями христианства и христианской терминологией. Так, о грибах часто говорят как о крови Христа, поскольку они растут там, куда кровь Христа упала на землю. Согласно другому представлению, грибы вырастают, где капля слюны изо рта Христа смочила землю, и поэтому Иисус Христос сам говорит посредством этих грибов.
Масатеки так описывают красочную легенду возникновения божественных грибов: «через чудесные горы, полные света и дождя, однажды проходил Христос (мотив, заимствованный из легенды о Кецелькоатле), и там, куда падали капли его крови, его жизненной эссенции, выросли священные грибы — пробудители духа, пища тому, кто светится». О почтении индейцев к священному грибу свидетельствует также их вера в то, что грибы может есть только «чистый» человек. «Чистый» — означает здесь готовый для церемонии, и это подразумевает, среди прочего, сексуальное воздержание по крайней мере в течение двух дней до и после употребления грибов. Определенные правила следует также соблюдать при сборе грибов. При несоблюдении этих заповедей, гриб может свести с ума человека, который его ест, или даже убить его.
Для масатеков психоделический опыт, производимый грибами, нераздельно связан с излечением от болезни. Их идею заболевания нужно понимать не только в значении физического нездоровья, но и ментального недомогания и этических проблем. Грибы употребляются, только когда что-нибудь не так. Если с тобой все в порядке, употреблять их причины нет. До недавнего времени грибы были единственным лекарственным средством, к которому индейцы прибегали в случае болезни. Их медицинская ценность ни коим образом не является просто магической, но имеет и химическую основу. Согласно индейцам, при сифилисе, раке и эпилепсии применением грибов достигалось улучшение, излечивались опухоли. Индейцы эмпирически обнаружили, что они особо эффективны для лечения желудочно-кишечных расстройств и болезней кожи.
Божественные грибы подавались во время особых церемоний. Грибная церемония придерживается формы консультации. Ищущий совета или больной, или его семья за скромную плату обращаются с вопросом к «знающему мужчине» или «знающей женщине», к асабио или асабии, или же иначе, к курандеро или курандере. Курандеро можно перевести как шаман-целитель, поскольку его действия подобны как действиям врача, так и священника, которых редко можно встретить в этих отдаленных краях. На языке племени масатек знахарь называется «котакине», что означает «тот, кто знает». Он ест грибы во время церемонии, которая всегда происходит ночью. Другие присутствующие на церемонии также могут получить грибы, но большая доза всегда принадлежит курандеро.
Ритуал выполняется под аккомпанемент молитв и взываний, в то время как грибы быстро окуриваются над чашей, где варится копал (благовонная смола). В полной темноте, иногда при свечах, в то время как все присутствующие тихо лежат на циновках, курандеро, сидя или на коленях, молится и поет перед своего рода алтарем с распятием, образом святого, или другим предметом поклонения. Под воздействием священного гриба курандеро дает советы, находясь в состоянии провидения, в котором, в той или иной степени, могут находиться и пассивные наблюдатели. В монотонной песне курандеро, гриб теонанакатль дает ответы на поставленные вопросы. Он рассказывает, будет ли больной жить или умрет, какие травы следует употреблять при лечении; он раскрывает, кто убил какого-либо человека, или кто украл лошадь; или позволяет узнать, что происходит у далеко живущих родственников и так далее.
Грибная церемония не только является консультацией, подобной только что описанной, для индейцев она имеет значение, подобное Святому Причастию для верующих христиан. Из многих высказываний индейцев можно заключить, что они верят в то, что Бог дал им священный гриб, поскольку они бедны и не имеют врачей и лекарств; и, поскольку они не умеют читать, в данном случае Библию, Бог может напрямую разговаривать с ними через гриб. Миссионерка Юнис В. Пайк упоминает о сложностях, которые возникают при объяснении христианского учения, написанного в книгах, людям, которые верят, что обладают средством — конечно же, священным грибом — узнавать волю Бога непосредственно: да, гриб позволяет им видеть небеса и общаться с самим Богом.

(C) www.bindu.ru