МАГ

В колоде «Афро-Бразильском Таро» Маг представлен в образе бабалаво — посвященного мистического культа Ифы — Свидетеля Судеб и Мироздания, Отца Тайн и покровителя гадания. Он сидит на земле и бросает ожерелье («опеле») из священных пальмовых орехов на волшебное блюдо («Доску Ифы»), чтобы предсказать будущее. Орехи, имеющие на скорлупе три или четыре глазка, представляют силу Ифа на Земле и являются объектом поклонения.
Прежде чем стать бабалаво, необходимо пройти обряд, именуемый «Рука Ифы», после которого посвященный становится ребенком или духовным сыном Отца Тайн, или бабалаво. После церемонии он получает «опеле» - цепь Ифы, которая была благословлена и очищена для использования в качестве инструмента предсказания. Ученик также обязательно получит «идее» Ифа (браслет) и «илеке» Ифа (бусы).

ВЕРХОВНАЯ ЖРИЦА

В «Афро-Бразильском Таро» Верховная Жрица — это Нана Булуку — бабушка всех ориша, когда она воплощается в медиума, тот сгибается и медленно ходит неуверенными шагами, опираясь на трость. Нана Булуку является богиней Истины и воплощает Первую Великую Силу Высшего Закона Умбанды (умбанда — самая распространенная из магических религий Бразилии. Она оказывает влияние на государственную политику с 1960 года, когда Атила Нунес был избран депутатом Конгресса и сумел добиться ее легализации). Эта Первая Великая Сила управляет космической энергией. Рожденная бурей, Нана Булуку считается Матерью Дождя и богиней дождя, удерживающей тучи. Всякий раз когда верующие принимают ванну, душ, плавают или как-нибудь еще соприкасаются с водой, они вспоминают Нану Булуку. Она очищает и защищает женщин во время родов. Кроме того, Нана Булуку носит почетный титул Стражницы Ворот Смерти. Эта бабушка спокойна, уверена в себе, терпелива и бессмертна. Ее трудно вывести из равновесия. Однако тому, кто с ней не поладит, лучше быть осторожным: ослепленная гневом, она набрасывается на любого, кто попадается на ее пути!

ИМПЕРАТРИЦА

В «Афро-Бразильском Таро» Императрица — это богння Йеманжа — Госпожа Вибрационных Сил Моря и солёных вод, Мать Жемчужин. Она - мать всех ориша, покровительница деторождения, беременности и семьи. Она председательствует на семейных торжествах, свадьбах, днях рождений и т. п. и дает человеку чувство принадлежности к клану.
Следует отметить, что традиционно Императрицу изображают беременной. Чрево — символ плодородия, жизненной энергии, «живот» в старославянском языке означал «жизнь». Утробный смех даосских монахов также имел связь с магией плодородия. Танец живота индийских женщин подготавливал их тела к родовой функции. А чревовещание символизировало прорекание истины.

ИМПЕРАТОР

Император изображен в образе Огуна — ориша войны и металла. Он — покровитель черных вулканов и кузнец, мастер по железу и стали. Огун - Дух Железа и всего, что связанно с его использованием. Он - кузнец, воин, тот, кто своим мачете срезает все препятствия. Согласно легенде, однажды Огун сделал плохой поступок, но Обатала поймал его и схватил за руку, собираясь проклясть. Тогда Огун обратился к нему со словами: «Не надо Отец, я прокляну себя сам». И он проклял себя на выполнение всей работы на земле. Именно поэтому все инструменты принадлежат ему, особенно металлические, поскольку он Повелитель металлов и даже полезных ископаемых.
Однако образ Огуна двулик. Одна сторона созидательная — это заботливый и трудолюбивый отец семейства, а другая разрушительная — это чрезвычайно сильный и кровожадный воин. Огун управляет не только непосредственно схваткой, но и всем, что происходит во время войны: насилием, пытками, гибелью мирных жителей. Также в компетенции Огуна находятся дорожные происшествия. Огун суров, воинственен и иногда доходит до жестокости. Он — «очень прямой» ориша, не ищущий дипломатии и обходных путей. Однако иногда его прямота приводила к тому, что в сражении и гневе он убивал своих союзников.
Но не стоит считать, что энергия Огуна негативна. Любая работа принадлежит ему, следовательно он имеет колоссальную созидающую силу. Огун — самый уважаемый из ориша. Он прилагает все усилия к тому, чтобы сохранить спокойствие и безопасность своей семьи, и поэтому заслуженно олицетворяет сострадательного, понимающего идеального отца и благородного господина.

Порно на Чертике

ИЕРОФАНТ

Верховный Жрец представлен в образе ориша Обатала. В правой руке также несет традиционный белый посох, три яруса которого увенчаны изображением птицы. Белый капюшон скрывает его лицо. Обатала представляет идею ритуальной, этической и эстетической чистоты, символизируемой безупречной белизной, царящей в стенах посвященных ему храмов. Его священные горшки наполняют свежей холодной водой. Этот важнейший ориша занимает первое и главное место среди всех известных в традиции йоруба ориша. Он всегда облачен в белые одежды и его называют «Король Белой Ткани, который не боится умереть». Он первый Ориша, созданный Творцом и спустившийся на Землю, поэтому он является представителем верховного бога Олодумаре на Земле. Обатала принес с небес 16 Оду — древний оракул йоруба.
Обатала — ориша Белого Света, который представляет собой мировую и универсальную любовь и символизирует такие понятия как сотворение мира, мудрость, ум, справедливость, правосудие, этика, мораль, чистота, здоровье, мир. Обатала также является защитником от Деструктивных Сил и несправедливо нападающих врагов. К нему обращаются за справедливой местью или оправданием ошибочно осужденных людей, а также для лечения болезней и уродств.
Обатала также называют художником, поскольку считается, что он лепит из глины, тела и головы младенцев в матке матери. Также, согласно легенде, Обатала вылепил все органы человеческого тела и придал ему форму. Поэтому, если ребенок рождается с физическим недостатком или уродством, это считается наказанием от Обатала. Возможно, родители не захотели принести ему необходимую жертву или пренебрежительно отзывались о нем.
Обатала также называют «Кузнецом Небес». В этом просматривается его сходство с древнеславянским богом-кузнецом Сварогом. Это божество — потомок Рода, бог огня, бог-творец и бог-законодатель. Он сидит на небесном железном троне, который сам себе выковал. Когда верховный бог-творец Род решил сотворить посреди неба землю, он вызвал к жизни бога Сварога — небесного кузнеца и звездного Мастера. Затем Род разделил небо и землю. Пришел Сварог и поставил на земле дом и кузницу. Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил их выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые надлежало соблюдать людям. Сварог — создатель мира вещей, его орудие — не магия, а инструменты.
В древних культурах железо расценивалось как волшебный материал и ему приписывались сверхъестественные силы. Во многих сказаниях кузнец — это знахарь и врач, и только он учит людей, как правильно использовать огонь. Кузнец часто играет ведущую роль в колдовстве и предсказаниях. Искусство ковки — сам по себе ритуал, поэтому инструменты, используемые кузнецом, можно расценивать как ритуальные принадлежности. А кузница считается обиталищем теллургических сил, огня и ветра.
Интересно отметить, что среди многих африканских народов считается, что горшечница и кузнец - наиболее древние профессии. Они могут безопасно обращаться с самой земной субстанцией, с теллургическими веществами, обладающими устрашающей силой. Горшечница обрабатывает «живую глину», другими словами землю-кормилицу, по существу своему принадлежащую к женскому полу, тогда как кузнец, изготавливающий орудия труда и магические снадобья, берет на себя добычу и обработку металлов, т е. более агрессивные элементы, проявляющие чисто мужские тенденции. Кроме того, кузнец довольно часто делает из дерева культовые статуи и маски. Горшечница и кузнец пользуются привилегиями, но зато на них накладываются определенные обязанности и запреты. Их тела воспринимают теллургические флюиды, поэтому их держат в стороне от непосвященного коллектива, прибегая к целой системе мер морального и экономического порядка, а также к эндогамии. Кузнецы имеют право жениться только на дочерях кузнецов или горшечницах. Жены кузнецов занимаются гончарством, обслуживая, как правило, всю деревню.
Хоронить людей стали с появлением кузнеца, который как бы символизировал смену каменного века веком железным и стал выполнять функции ремесленника и служителя культа.
Известно также, что африканский народ коно имеет ритуальную священную маску, которую они называют сиверевере и связывают со жрецом-кузнецом.
А в легендах африканского племени догонов, первый из восьми бессмертных двуполых предков людей, научившись у одного из близнецов номмо использовать слово, а у муравья-чудесника разным ремеслам (главным образом ткачеству), построил в космосе обитель в виде корзины. Затем предок-демиург украл у номмо священный огонь и устроил на террасе обители первую кузницу. Правда, близнецы номмо на него рассердились и, переломав ему конечности, сбросили на землю, приговорив навечно к полевым работам. Однако семь других предков также ушли из корзины и устроились на земле людей.

ВЛЮБЛЕННЫЕ

Традиционно во французских колодах (например, «Марсельское Таро») на карте «Влюбленные» изображали три человеческие фигуры: двух женщин, символизирующих порок и добродетель, и мужчину, выбирающего за которой из них он последует. А в английской версии Таро А. Уэйта, а также в самой старинной колоде Таро Висконти-Сфорца остаются лишь двое: мужчина и женщина. Однако во всех колодах над человеческими фигурами в сияющем ореоле парит гений Судьбы, ангел или купидон.
Однако в колоде «Афро-Бразильское Таро» на иллюстрации изображен только один персонаж. Это Ошоси — бог охоты. Его лук с натянутой стрелой устремлен в звездное небо. Этот лук вызывает ассоциации с гением Судьбы или купидоном, традиционно изображаемым на этой карте.
Ошоси — задумчивый сын Йеманжи рано покинул дом, чтобы стать Властелином Лесов и Королем Охоты. Он часто расхаживает по непроходимым джунглям вместе с Осайе — Властелином Растительного Царства. Осайе поведал ему секреты лекарственных растений и теперь Ошоси выбирает растения, обладающие хорошей аше (жизненной силой), чтобы отправить их на алтари ориша.
Ошоси часто называют Властелином Искусства Жизни. Он олицетворяет свободу выражения, оптимизм, положительную энергию, динамизм, изобилие и успех. Его жизненная сила наполняет лечебные и очистительные ванны, а также дым благовоний. Именно эта сила рассеивает и нейтрализует отрицательную энергию.
Ошоси всегда присутствует во время приема пищи и при выполнении любых сельскохозяйственных работ. Также он считается покровителем искусств и руководит творчеством, в чем бы оно не проявлялось — в живописи, лепке, пении, посадке растений или зачатии потомства. К нему часто обращаются, чтобы он ниспослал плодородие.

КОЛЕСНИЦА

Возможно потому, что Аркан «Колесница» в оккультизме связывается с понятием человека, который родился заново, в колоде «Афро-Бразильское Таро» на иллюстрации изображены дети — божественные Близнецы Ибежи — Таибо и Каинде. Они являются сыновьями бога грома Шанго и богини любви Ошун. Говорят, что тот Ибежи, который при рождении покинул чрево матери вторым, на самом деле является старшим: он просто ухитрился протолкнуть своего брата вперед, чтобы, наблюдая за ним, перенять его опыт.
Считается, что Близнецы Ибежи хорошо излечивают болезни и приносят удачу в азартных играх. Также Ибежи являются покровителями детей. Они наблюдают и руководят ими с младенческого возраста до отрочества. Также божественные Близнецы являются символом счастья, детства и светлой стороны жизни.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ

А в колоде «Афро-Бразильское Таро» в образе Справедливости выступает ориша Оба, символизирующая веру, благородство и честь. Она воинственная богиня, которая синкретизируется с Жанной д`Арк. Оба — богиня реки Оба и третья жена Шанго. В некоторых легендах ориша Ианса заставляет ее отрезать свое собственное ухо и сварить его, чтобы доставить удовольствие Шанго. Согласно другим преданиям, ухо Обе отрубила в приступе ревности Ошун. В любом случае ясно, что Оба лишилась уха из-за любви.

ОТШЕЛЬНИК

Отшельник представлен в образе Орунгана — ориша одиночества и болезней кожи, поэтому его лицо и тело скрыты соломенным одеянием. Имя Орунган (Орунгун) происходит от «orun» — «солнце» и «ga» — «высокий». В мифах йоруба Орунган — это бог воздуха. Он является сыном божеств земли и воды — Аганью и Йеманжи, порождённых Обатала и Одудува. Йеманжа также считалась богиней луны и женственности и изображалась в виде красивой желтокожей женщины. Орунган был так красив, что его отец Аганью умер от зависти. Повзрослев, Орунган изнасиловал свою мать. Йеманжа прокляла его, и он умер. После этого Иеманжа поднялась на вершину горы и умерла там от горя. Но перед смертью она родила от Орунгана четырнадцать ориша: Дада (божество растительности), Шанго, Огун, Олокун, Олоса, Ойя, Ошун и Оба (богини рек Нигер, Ошун и Оба), Ориша Око, Ошоси (божество охотников), Оке (бог гор), Адже Шалуга (божество богатства), Шанкпанна, или Шопена (бог оспы), Орун (бог солнца), Ошу (богиня луны). При родах из чрева Йеманжи хлынули воды, вызвавшие большой потоп, а место, где она встретила смерть, стало впоследствии священным городом Ифе.

КОЛЕСО ФОРТУНЫ

В колоде «Афро-Бразильское Таро» Колесо Фортуны представлено в виде «Доски Ифы» или блюда, к которому прикреплено восемь раковин каури. Обод блюда украшен узором из шестнадцати элементов, символизирующих количество оду — традиционных изречений, определяющих значения раскладов при прорицании. Каждое прорицательное значение-оду связано с числом от 1 до 16. Это число тех раковин каури, которые при бросании упали «ртами» вверх.
Колесо Фортуны или блюдо держит в руках четырехглазая Онил — Великая Богиня Мать, находящаяся в центре пантеона йоруба. Великая Богиня Мать иля, изначального «мира», пребывающего в состоянии хаоса, до его упорядочения. Иль противопоставлен с одной стороны оруну, олицетворяющему небо как организованное начало, а с другой эйе, населенному миру, возникшему в результате столкновения оруна и иля. Обитатели оруна являются объектами всеобщего поклонения, ориши - объекты поклонения эзотерических культов, бог-творец Олорун не имеет своего культа, а иль для йоруба олицетворяет таинственное женское амбивалентное начало.
Ониле (букв. «хозяева .дома») — название одновременно культа и духовной силы, персонифицирующей землю (по другим вариантам — Иле). Бронзовые скульптуры, изображающие Ониле, крайне редки, ни одна из них до сих пор точно не атрибутирована.

СИЛА

Традиционный сюжет иллюстрации таков: девушка в длинной тоге и шляпе в форме лемнискаты, держащая в своих руках пасть свирепого льва. Однако в колоде «Афро-Бразильское Таро» изображение льва отсутствует. Его заменил огромный смерч, идущий с грозного серого неба, а образ женщины-Силы олицетворяет богиня ветров и штормов Ианса. В правой руке у нее меч, поднятый во взмахе, а в левой — ируэшзим - кнут, сплетенный из конского волоса. Ианса известна как Богиня Огненного Меча. Она страстная, темпераментная и жизнерадостная. Ее чистой энергии подчиняются ветры и молнии, и она использует эту силу, чтобы посылать прохладные бризы, управлять электроприборами, но еще и для того, чтобы вызывать циклоны и торнадо. Ее искрящаяся сексуальная энергия разжигает необузданную страсть, вызывает оргазм, ревность, стремительную и свободную любовь. Эта надменная, требовательная, вспыльчивая богиня — единственная из ориша, достаточно грозная для того, чтобы управлять эгунами, духами смерти, которых она устрашает своим пылающим мечом и кнутом. В Африке она гораздо более свирепа и носит короткую бороду, которую прячет на небольшой вуалью. Ее бразильская ипостась лишена этой особенности.

ПОВЕШЕННЫЙ

Традиционно Повешенного изображают подвешенным между двумя деревьями, что символизирует солнечное Божество, умирающее каждый год. Эта мистерия умирающего бога продолжилась в христианстве в распятии и смерти Богочеловека — Иисуса Христа, знавшего, что его жертва принесет человечеству свет и спасение. Р. Нун, автор книги «Профессиональное Таро» считает, что Повешенный висит на Древе Жизни в Лесу Жизни. С лесом образ Повешенного связан также в колоде «Афро-Бразильское Таро», где он представлен в образе Оссаин — ориша лесов, растительности, урожая. Оссаин (а также Осайе или Осаньин), сын Наны был задумчивым и замкнутым мальчиком, который любил изучать растения, заботиться о животных и экспериментировать с целительной силой лекарственных трав. Он рано покинул дом и переселился в джунгли, где стал жить вместе с Ошоси, ориша охоты. Там он в совершенстве изучил тайны аше растений и скоро стал известен как Хозяин Зеленого и Отец Гомеопатии. Аше, которые дают растения, необходимы для всех ритуалов, потому что благодаря им люди получают возможность вызывать ориша, а ориша — спускаться в террейру. Без благословения Осайе не может быть проведена ни одна церемония.
Священный стих на языке йоруба: «Коси эве, коси ориша», который поется на многих церемониях, кратко суммирует великую силу этого бога: «Нет листьев — нет ориша».
Как Отец Гомеопатии и защитник аше растений, Осайе является химиком и алхимиком, первым знахарем. Он всегда присутствует при исцелении, где бы оно не происходило: в храме, в больнице, в приемной врача и защищает всех целителей.
Обычно Оссаин изображается с пестиком для растирания трав в одной руке, однако на картинке он держит бутыль из тыквы, вероятно, собираясь полить растения, или же он собирает их в эту бутыль. В другой руке у него железная или бронзовая диадема с семью направленными кверху зубцами и птицей в центре.

СМЕРТЬ

В колоде «Афро-Бразильское Таро» смерть представлена в образе Эгунгуна — медиума, через которого говорят духи мертвых. Он танцует ритуальный танец на фоне пылающего костра. Когда в медиума вселяется дух умершего, он надевает костюм, украшенный бусинами, кожей, маленькими зеркальцами, и шлем, известный под названием фила, а в руки берет кнут. Эгуны исполняют невероятно сложный танец и говорят глухими голосами. Ритуалы окутаны тайной, но сами поклонники эгунов утверждают, что эти очень сложные церемонии стоят того, чтобы их проводить.
«Эгун» в переводе с языка йоруба означает «кость» или «скелет». Эгуны — это духи умерших. Эгун — это отделившаяся от телесной оболочки душа, которая все время возвращается на землю. Иногда это непросветленные души, а иногда — высокоразвитые души уважаемых предков, которые время от времени возвращаются на землю, чтобы принять участие в некоторых церемониях.
Считается, что в душе после смерти сохраняются разум человека и его эмоциональная природа. Когда тело умирает, душа иногда до конца не осознает своего нового состояния и поэтому завладевает телами живых людей, вызывая самые разнообразные беспорядки — от небольшого обмана или ложного совета до нанесения вреда физическому или психическому здоровью медиума. Эмоциональная сущность может даже препятствовать нисхождению ориша в человека-проводника. Поэтому душ-эгунов иногда боятся и стараются не допускать их в террейру.
Йоруба верят, что Дух Предков всегда присутствует и охраняет живых членов семьи. Поклонение Предкам обеспечивает защиту, процветание и хорошее здоровье. Древняя пословица йоруба гласит: «Мы стоим на плечах тех, кто был перед нами». На земле йоруба два раза в год проходят длительные церемонии, посвященные Эгунгун в виде маскарада. Эти церемонии называют Ara-run-Kinkin, что означает «Обитатели Небес». Существует очень много различных костюмов Эгунгун. Иногда Бабалаво (жрец Ифа) может предписать человеку получить определенный костюм. Есть костюмы Egungun Eluru, Egungun Olopon, Egungun Alate, Egungun Layewum и многие другие.
Смерть (iku) - главный фактор, оказывающий помощь в совершении перехода человеческого сознания из Ikole Aye (Царство Земли) в Ikole Orun (Царство Духа). Физическая смерть, это переход из одного состояния сознания в другое. Смерть здесь — это рождение там и наоборот.

УМЕРЕННОСТЬ

Традиционное изображение претерпело немного изменений со временем. Во всех старинных колодах (Висконти-Сфорца, «Марсельское Таро») на иллюстрации изображена крылатая фигура женщины-Ангела, но в некоторых современных колодах фигура Ангела сама по себе не является ни мужской, ни женской. Возможно поэтому в колоде «Афро-Бразильское Таро» Умеренность представлена в образе ориша радуги Ошумарэ, которого иногда изображают мужского, а иногда женского пола. В переводе с йоруба слово «ошумааре» означает «радуга» - символ продолжения жизни после смерти.
На иллюстрации Ошумарэ держит в руках железную кобру. Он связан с Да, коброй пантеона Вуду, но не обладает ее могуществом. Будучи небесной коброй, Ошумарэ изгибает свое тело, чтобы напиться земной воды. Он погружает в воду голову и хвост, образуя радугу. Эта сущность символизирует гипнотическую силу кобры и красоту переливающейся разноцветной радуги. Когда Ошумарэ вселяется в медиума, тот извивается в танце, как змея.
Также присутствие Ошумарэ ощущается всюду, где производятся финансовые операции: в банках, пунктах обмена валют, сберегательных кассах. Он же осуществляет контроль за финансовыми потерями. Люди обращаются к могущественной силе этого андрогинного бога, когда хотят выиграть в лотерею или собираются продавать или покупать акции, жилье, фирму.

ДЬЯВОЛ

В колоде «Афро-Бразильское Таро» Дьявол представлен в образе Эшу Да Капа Прета. На голове у него элегантный цилиндр, во рту сигара, на плечи наброшен черный плащ. Позади Эшу на высоком камне стоит человеческий череп. Имя «Да Капа Прета» переводится как «Эшу в черном плаще». Этот Эшу — один из самых зловещих и опасных. Он специализируется на самой черной магии, смертельных проклятиях, психических атаках и духовном порабощении.

БАШНЯ

В колоде «Афро-Бразильское Таро» Башня изображена в виде могучего священного дерева. Его ствол украшен белой тканью, а у корней расставлены тарелки с приношениями. В этой колоде карта «Башня» посвящена ориша Шопона — богу оспы и медицины. В свое время Шопона принес оспу народу йоруба, но теперь он ее и лечит. Его излечения всегда удивительны, особенно когда он лечит людей, которые неспособны ходить. Шопона больше других ориша знает о боли, поэтому он полон сострадания к человеческому горю и нищете. У человека, в тело которого вошел Шопона, транс характеризуется судорогами мышц, он ходит с трудом и, время от времени, катается по полу, чувствуя все язвы Шопона, горящие в его коже. Если боль становится невыносимой, тогда голову и ноги этого человека опрыскивают водой.
Атрибутами Шопона являются костыли, а также две преданные небольшие собаки. На его алтаре всегда имеется всегда чарара, метла сделанная из фруктовой грозди карликовой пальмы, используемая для уничтожения вредных и злых влияний. Также одним из атрибутов Шопона являются джутовые мешки. Люди, которые были вылечены благодаря его вмешательству, в знак благодарности носят одежду, сделанную из джута.
Следует также отметить, что имя Шампана, созвучное Шопона было древним именем ориша Омулу. Это древнее имя вызывало такой страх, что его никогда не произносили вслух. У Омулу множество «лиц». Истинный лик Омулу скрыт за соломенной маской, которая закрывает не только лицо, но все тело божества. По преданию, он закрывает лицо, чтобы спрятать следы оспы, которой он болел в детстве. Как божество смерти и заразных болезней Омулу вызывает такое уважение, что никто не отваживается смотреть на его лицо. Омулу руководит таинствами смерти и возрождения, его также называют Врачевателем Бедных. Его территория — кладбище, и он сам — Глава Крыла Эгунов. Когда человек умирает, именно Омулу провожает душу в загробный мир. Омулу присутствует при болезнях, эпидемиях и смерти, но его магия также помогает сохранить здоровье. Когда человек дышит, говорит или чувствует боль внутри, особенно в области мочевого пузыря, - он находится в контакте с Омулу. Хотя Омулу может вызывать кожные болезни, нарывы, гнилостный запах и безумие, он в то же время милосерден.

ЗВЕЗДА

В колоде «Афро-Бразильское Таро» девушка-Звезда — это Ошун, ориша пресной воды, водопадов и ручьев. Ошун олицетворяет настоящую любовь в браке и делает мужей верными и ответственными. Кроме того, она следит за развитием зародыша в матке и дает ему силу и здоровье. Интересно, что из всех ориша женского пола лишь она одна посвящена в таинства гадания на раковинах каури.
Ошун — богиня любви и покровительница золота. Женщины вызывают ее, когда творят любовные заклинания, а мужчины — когда хотят добыть богатство. Ее настроение часто меняется, и ее нужно постоянно ублажать, иначе Ошун может отобрать назад все, что даровала. В доме она обитает в спальне, а в природе — у свежей проточной воды.

ЛУНА

Образ Луны представлен в облике ориша Эуа или Эва — владычицы африканской реки, носящей то же имя. Эуа дочь Наны и сестра-близнец Ошумарэ (в тех традициях, где Ошумарэ не считается божеством женского пола или двуполым). Она является богиней красоты, гармонии и очарования и воплощает все хрупкое и чувствительное. Эуа столь прекрасна, что однажды мужчины сражались на смерть за право обладать ею. Чтобы остановить кровопролитие, она превратилась в лужицу воды, которая испарилась в небо, сконденсировалась в тучку и выпала на землю в виде дождя. Поэтому она известна как божество превращения. Эуа синкретизируется с католической мадонной Монсерат.

СОЛНЦЕ

Традиционно главными персонажами карты являются маленькие дети, вероятно близнецы: мальчик и девочка («Фламандское Таро», «Таро Ломбардии», «Таро 78 Дверей», «Мир Леонардо да Винчи») или один мальчик («Марсельское Таро», колода Висконти-Сфорца и А. Уэйта). Однако в «Афро-Бразильском Таро» главным персонажем выступает жрец в длинном красном плаще, опоясанном золотым поясом. Он сидит на коленях спиной к зрителю на высоком утесе. Жрец поднял руки к небу, в котором кружит множество птиц, приветствуя огромный восходящий диск Солнца.
Образ Солнца в этой колоде олицетворяет всемогущий Бог Олорун, известный также под именем Замби, который создал землю и все, что есть на ней, включая мужчин и женщин. Затем он заключил союз с человеческим родом и оставил своим представителем Ошумарэ, радугу, соединяющую небо и землю. После этого он вернулся в свое небесное царство отдыхать от праведных трудов. Право решать земные проблемы он передал своим помощникам, божественным орнша, главным из которых является его сын, Ошала.
В бразильских сектах имя Олоруна упоминается только во время чтения ритуальных молитв. Нет верующих, которые бы поклонялись именно ему, и он никогда не воплощается в медиума.

СТРАШНЫЙ СУД

В колоде «Афро-Бразильское Таро» вместо традиционного ангела, трубящего в трубу, и поднимающихся из гробов людей изображен Шанго — ориша молнии, грома и камней, символизирующий высшее космическое правосудие. Гордый и дышащий огнем Шанго сидит на крутой скале, перед его глазами — открытая книга, у его ног — лев. Он заставляет вулканы извергаться, выражает гнев Олоруна и вершит правосудие над человеческим родом.
Шанго — покровитель монархов, писателей, судей, сенаторов, администраторов, исследователей, лидеров и реформаторов. Он символизирует чистую идеологию, инициативу, решительность, силу воли и голос народа. Присутствие Шанго всегда ощущается при получении важного сообщения или подписании контракта. Как законодатель, он осуществляет руководство судами, министерствами, тюрьмами, ассоциациями, синдикатами, полицейскими участками и всякого рода собраниями. Он также имеет отношение к словарям, альманахам, энциклопедиям и кодексам.

ШУТ

Традиционно центральной фигурой композиции является Шут, представленный в облике бородатого мужчины («Марсельское Таро», «Таро Ломбардии», «Классическое Таро») или молодого человека (колода Висконти-Сфорца и А. Уэйта). Юношеский облик Шута является символом жажды странствий, приключений и стремления к посвящению в жизнь.
На иллюстрации Шут бредет по дороге с палкой и узелком, перекинутым через плечо, под палящим солнцем. В наиболее старинных колодах Шут стоит или идет по ровной земле (Висконти-Сфорца, «Фламандское Таро», «Марсельское Таро», «Таро Ломбардии»), но в колоде Папюса и А. Уэйта он беспечно подошел к самому краю обрыва на высокой скале. В некоторых колодах на дне пропасти изображен разинувший пасть крокодил, готовый проглотить неосторожного путешественника. Иногда притаившийся крокодил изображен за развалинами обелиска или памятника. Эта рептилия, чье брюхо касается земли, является символом не просто животного мира или мира физических ощущений, но и олицетворением самой Земли, на которой Шута ожидают немалые испытания.
В современной Африке крокодил считается одним из первобытных животных и участвует в обряде инициации. Крокодил фигурирует в Судане (нынешнее Мали) в рисунках на стенах пещер, где проходят обряды инициации, а также среди необычайно интересных ритуальных скульптур у сенуфо, бага, налу, сусу, бали, бамум, бамилекс, йоруба, балуба, бакуба, бена-лулуа и др. У догонов крокодилы почитаются как спасители племени: они помогли переправиться через реку, временно превратившись в бревна, из которых составили мост. С крокодилом, вышедшим из животворных вод, ассоциируется также образ богини плодородия Ассие африканского народа бауле. Изображения крокодила присутствуют в алтарях, посвященных этой богине.
Священные крокодилы живут в специально охраняемых водоемах по всей Африке. Им приносят жертвы и обращаются с просьбой выполнить желание. Они питаются падалью, а время от времени им в качестве жертвоприношений преподносят белого, красного или черного цыпленка, в зависимости от того, какое желание просят выполнить. Крокодил также может получать подношения, предназначенные какому-нибудь невидимому существу, отнюдь с ним не отождествляясь. Повсюду в Африке принято часть семейной трапезы оставлять крокодилам в качестве жертвоприношения как священному животному. Крокодила боятся и одновременно почитают. Часто он выступает в роли партнера, с которым человек заключает своего рода мистическое соглашение, создает союз, проникнутый идеями тотемизма. А в Вуду считается, что злой дух Бака может проявляться как человек-крокодил.
В колоде «Афро-Бразильское Таро» Шут представлен о облике Ифы — оришы невыразимого и прорицаний, иногда синкретизирующегося со Святым Духом. Ифа — покровитель гадания, рассматривается также как бог мудрости, а иногда как божество плодовитости и рождения. Ифа считается двойником, но в то же время противоположностью бога Эшу, поскольку он вносит в мир порядок и равновесие. Следует также отметить, что сам Ифа никогда не изображается, хотя на иллюстрации в «Афро-Бразильском Таро» его фигура все же присутствует.
Ифа — одно из самых почитаемых божеств во всей стране йоруба. Его жрецы пользовались наибольшим влиянием. Жертвы обычно приносили сами верующие, а роль жрецов состояла в гадании и определении объекта жертвоприношения. Жрецы гадали на пальмовых орехах или косточках, общее число которых обычно 16. Каждая косточка имела особый знак и особое наименование. Их бросали в чашу, поддерживаемую резной фигурой. Жрецы истолковывали выпавшую комбинацию косточек применительно к каждому конкретному случаю. Хотя гадательная система Ифа давно изучается, она настолько произвольна, сложна и неопределенна, что в работах описывающих ее исследователей содержится немало противоречий.
Город Ифа считается духовным центром традиции йоруба. Считается, что в нем были созданы первые люди. Первым королем Ифа был Одудуа, позже ставший ориша. Он считается предком всего народа йоруба и Королем Мертвых. Существующий сегодня король Ифа считается воплощением Одудуа, и физически и духовно. Одудуа был идентифицирован со Святым Мануэлем африканцами, которые были привезены на Кубу. Он - ориша большой тайны и мощи.

МИР

В колоде «Афро-Бразильское Таро» главным персонажем на иллюстрации является женщина, хотя карта «Мир» здесь посвящена орише Орунмила (Орунла) — хозяину Доски Ифы, священной системы прорицания. Вероятно, женщина является его жрицей. В длинном желтом наряде она стоит на берегу реки спиной к зрителю и в поднятых высоко над головой руках держит цепочку из раковин каури, а у ее ног расставлены четыре плошки с горящим маслом.
Орунмила — ориша мудрости, морали и предсказаний. Он является свидетелем сотворения мира и сообщает людям намерения верховного бога Олодумаре через Оракул Ифа. Орумилу обязательно призывают во время гадания на Доске Ифы. Он также является защитником от деструктивных сил и смерти. Орунмила сочувствует людям и говорит им, что они могут связаться с ним, используя ikin (священные орехи пальмы) для предсказания. Священники Ифа (дети Орунмила) — Бабалаво и Ийян Ифа.

Комментарий: Зара ® 2010