Пранаяма

b_300_200_16777215_00_images_stories_skandinavas_shri_krishna.jpgГде находится ум? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум, в голове. А вот здесь,в сердце — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я.

Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Когда мы говорим "я собираюсь, я иду, я думаю, я работаю, я рожаю детей", то всё это совершается умом, а не нами. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.
Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: "асамшаям махабахо мано дурниграхам чалам" — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать". Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. Так Яджурведа должна быть принесена в Самаведу. Может быть много школ мысли, исследующих этот предмет, но это — изначальная школа. Так что принесите Яджурведу в Самаведу, и дыхание будет постепенно выравниваться. Пока же, поскольку у вас в дыхании много неравномерностей, оно неритмичное. От рождения оно ритмичное и регулярное, но всякое возмущение, создаваемое нами на эмоциональном плане, сбивает дыхание. Ведь каждый раз, когда мы злимся на кого-нибудь, дыхание сбивается. Точно так же нарушается оно и когда мы испытываем ревность, ненависть, страх или подозрение. По тысяче раз в день мы сбиваем его, а поскольку мы прожили уже много десятилетий, наше дыхание зажато напряжениями. Оно нарушено. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно. Если так, то нам не нужно приезжать в Силеру, Падеру или Мотхугудем. Мы можем быть и в Вишакхапатнаме, но всё равно будем нарушать естественные условия.
И в то же время мы видим многие примеры людей, живущих в том же деловом мире, что и мы, но ведущих уравновешенную жизнь. Так что это естественно, а вот то, что мы переживаем, мы устроили себе сами. Среди нас жили парамахамса Рамакришна и свами Вивекананда. А сейчас среди нас живёт свами Ранганандхананда.


ТРИ ШАГА ПРАНАЯМЫ

1. Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. Постепенно вы достигнете мастерства. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.
Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно, а наши лёгкие привыкли к быстрому дыханию, поскольку в последние десятилетия мы вдыхаем много дыма и пыли. Так что проделывайте медленно три таких дыхания, а затем делайте перерыв на полминуты, оставляя дыхание неровным. Потом опять три дыхания, опять пауза, и опять три дыхания — итого три раза по три. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки.

2. Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики — без неё весь эксперимент будет большой неудачей. Слушайте свой собственный голос. Произнося, вы не должны вслушиваться в телефонные звонки и прочее. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.

3. При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.
"Аум итьекаакшарам Брахма, Аум митьета дакшарам удгитам упашьята" — Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать.
Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите. Такое время наступит, но относится это уже к будущему. Вот что от нас требуется.

(с) Кулапати Эккирала Кришнамачарья "Оккультная анатомия" (отрывок)