На позвоночном столбе есть шесть центров, которые называются чакрами. Если идти снизу вверх, то первой будет муладхара, или центр основания. Вторая чакра — это свадхиштхана, она связана с селезёнкой. Третья — это манипурака чакра, называемая также центром пупка или солнечного сплетения. Четвёртая — это анахата, или сердечный центр. Пятая — вишуддхи чакра, или горловой центр. Шестая — это межбровный центр, именуемый аджня. Седьмой центр, сахасрара, называется головным центром.

Без сахасрары остальные шесть центров называются "шат чакра" — шесть чакр. Физически в позвоночнике мы никаких чакр не обнаружим. Вы видели их на иллюстрациях в книгах, где они напоминают красивые разноцветные блюдца, но ничего такого при хирургической операции мы не увидим, если эти блюдца, конечно, заранее туда не поместят. Чакры подобны станциям на пути кундалини. Кундалини — это ваша сила, ваше сознание, вы сами. Есть три аспекта — сила, сознание, и вы сами. Также есть и тело — физическая материя, и в нём пребывают эти три аспекта. Сила и сознание, вместе взятые, именуются природой. Её также называют Матерью-богиней или Великой Матерью. Но есть ещё и вы, ваше Я. Когда Я обусловлено всеми этими вещами, это джива, или живое существо. Но в чистом виде оно — Шива. Таким образом, есть шесть чакр. Находясь в узком канале, именуемом сушумной, они подобны маленьким точкам, всего лишь точкам, из которых исходит энергия, а на физическом плане они даже не точки. Если вы возьмёте магнит, то можете сказать, что у него есть северный и южный полюса, но можете ли вы физически указать их на магните? С химической точки зрения весь он состоит из одного металла. Но в одних местах он демонстрирует отталкивание, а в других — притяжение. На плане энергий у магнита есть энергетические центры, но на плане материи он повсюду один и тот же, и вы не найдёте разницы в составе железа. Так что можно понимать позвоночник как имеющий шесть полюсов. Физически никаких чакр нет, но в то же время их можно назвать центрами энергии и центрами сознания. Можно назвать их центрами энергии и сознания, вместе взятых. Их совокупность называется природой в различных её пробуждениях. Всё это — великолепие природы. А носителями её пробуждений будут различные энергетические центры.

Центр основания, или муладхара, управляет деятельностью физической материи нашего тела и его биохимическими процессами. Химические вещества нашего тела действуют по различным формулам, и формулы эти не меняются. Например, у костей есть свой химический состав, отличный от состава других тканей. Есть свой состав и у крови, и для поддержания постоянства состава и целостности этой химической лаборатории необходим особый узел энергии и сознания. Он и именуется муладхарой. Вот почему учёные йоги писали, что муладхара управляет притхви нашего организма — то есть землёй, или твёрдыми веществами нашего тела. Муладхара поддерживает все ткани и минералы нашего организма в порядке.

Второй центр — это свадхиштхана. Когда солнце печёт слишком жарко, ваше тело холоднее окружающей среды, а когда прохладно — теплее. Это доказывает, что в нашем теле есть регулятор температуры. Конечно, его можно основательно испортить применением кондиционеров. Так мы встаём у природы на пути, не давая ей самой проводить регулировку, и через некоторое время работа системы становится уже недостаточной. До 80% сердечных приступов происходит по причине применения кондиционеров и тому подобных вещей — люди внезапно переходят с жары в холод и наоборот, и регулировка не срабатывает. Вся сердечно-сосудистая система испытывает резкие скачки от внезапного расширения и сужения сосудов. Инфаркты, тромбозы, хлорозы, кровоизлияния и все подобное явления происходят из-за применения систем охлаждения воздуха.

Чтобы работал регулятор температуры, нужно, чтобы механизм, производящий тепло, и регулирующий механизм были соединены. Только имея в своём строении такой инструмент, мы можем нагревать наше тело зимой и охлаждать летом. Иначе летом мы бы перегревались, а зимой остывали и в конце концов умерли бы. И такой центр в нас существует — это свадхиштхана, центр, связанный с селезёнкой. Так древние учёные йоги назвали этот центр, центр огненного элемента, что означает тепло и температуру.

Аналогично, существует и центр, регулирующий жидкостное содержание нашего тела. Это центр пупка, или манипурака, и он регулирует наш водный состав. Если бы его не было, что бы случилось? Каждый раз, когда бы мы выпивали стакан воды или пива, жидкость накапливалась бы в нас, как в бутылке — у нас бы набухли ноги, лицо, и т. д. И после каждого стакана воды нам приходилось бы принимать таблетку мочегонного. Эта чакра как раз и регулирует снабжение водой нашего организма. Когда в теле недостаточно воды, этот центр производит то, что мы называем жаждой, мы ощущаем её, фиксируем умственно и пьём воду. Если этот центр не в порядке, может произойти отёк лица и ног, водянка, тело распухнет. Так же могут произойти нарушения в мочеиспускании. Таким образом, древние учёные считали, что этот центр относится к элементу воды. Пожалуйста, отнеситесь внимательно к тому, что мы сейчас описываем. Муладхара управляет землёй, свадхиштхана — огнём, а манипурака — водой.

Затем перейдём к анахате. Она регулирует в нас то, что называется ваю. Это способность попеременно расширяться и сжиматься согласно закону пульсации, существующему в космосе. По этому закону пульсирует Солнце и образуется солнечная система. Повинуясь ему, планеты удаляются от Солнца и приближаются к нему, сохраняя равновесие. Если мы привяжем что-нибудь на верёвке и станем раскручивать вокруг себя, то на этот предмет будут действовать две силы — центробежная и центростремительная. Первая толкает предмет от нас, а другая его удерживает. Таким образом, есть два типа сил. Между ними должно быть равновесие. То, что называется ваю, и есть пульсация. Ваю производит сердцебиение и периодическое расширение и сжатие лёгких. От сердцебиения происходит кровообращение. Именно эта пульсация позволяет нам жить в этом теле. И лишь поскольку в лёгких тоже происходит пульсация, мы можем дышать. Эта двойная пульсация и именуется ваю. В теле есть тысячи центров, в которых действует ваю, но сердечный — это главный центр, управляющий всеми остальными. Сердечный центр управляет дыханием, сердцебиением и кровообращением. Ваю — это не в точности воздух, но это тот принцип, по которому воздух движется в пространстве. Принятие газов, которые требуются, например, кислорода, и отбрасывание ненужных газов, таких как углекислый — это всё функции сердечного центра, ведь функции сердца и лёгких вместе взятые принадлежат сердечному центру.

Вишуддхи чакра, или горловой центр, образует проход между пространством и материей, входящей в наш состав. Ведь в чём разница между мёртвым телом и живым существом? И то, и другое находится в пространстве, но у трупа этот проход закрыт. Через этот центр наш организм снабжается праной. Лишь при её наличии пища будет усваиваться телом. Это вовсе не факт, что мы живём благодаря лишь пище. Однако, мы можем принимать пищу, потому что живём, и затем пища разлагается, чтобы послужить топливом, из которого извлекается энергия. Вишуддхи чакра — это врата между нами и пространством. Что же содержится в пространстве? Содержание пространства называется энергией. Оттуда она поступает ко всем шести центрам нашего тела. Эта энергия никогда не задерживается в материи тела. Входя через горловой центр, она исполняет все функции организма, а затем снова уходит, возвращаясь в пространство.

Шесть чакр содержат клавиатуру пяти чувств. Потому они должны содержать механизм сообщения между чувствами и объектами чувств. Таким образом, должны быть клавиши для звука — клавиатура для звука и света, а внутри последней — клавиатура для цветов. Нужны клавиатуры для приёма звука, световых лучей, цветов, а также формы, запаха, вкуса и осязания. Цвет — это вибрация, тогда как свет — это осведомлённость. Совокупность — это свет. Свет отличается от цвета по состоянию, хотя в сущности они едины. Так что нам следует понимать их по-разному. Свет — не цвет. Мы воспринимаем их, как нечто различное — ведь мы говорим о проявлении, и потому должны проводить подобное различие. Способность восприятия этих свойств и клавиатура для них расположена в шестой чакре, как и клавиатура чисел. Без последней мы не могли бы считать, потому что числа существуют в пространстве и в нашем уме, и чтобы узнавать, что подходит, а что нет, нужна эта клавиатура. Во всех шести чакрах есть клавиатуры, позволяющие различать желательное и нежелательное, постоянное и временное. Также в позвоночнике существуют механизмы, необходимые для трёх состояний — глубокого сна, бодрствования и сновидения. Клавиатура для всего этого также размещена в позвоночном столбе, но в особенности — в шестой чакре. Так что это весьма сложный и искусный механизм. Допустим, пришла кошка, и мы говорим "кошка". Сначала срабатывают клавиатуры, имеющие отношение к образу этого животного, нашему прежнему знакомству с ним, дополнительными идеями, связанными с ним (например, что она пьёт молоко), и только тогда в определённом месте в позвоночнике начинает совершаться усилие по произнесению звука; оно передаётся голосовым связкам, и идея переводится на знакомый нам язык. Всё это должно произойти за доли секунды. Так что это можно уподобить сложнейшей электронной системе с автоматическим управлением.

Главных центров, называемых чакрами, всего шесть, но функций у них много. Мы привели лишь отдельные примеры этих функций. Но согласно древней науке тантры, существует 60000 функций, действующих в нас в любой момент. Куда бы мы ни шли, что бы ни делали и ни говорили, в наших глазах, ушах, носу, в горле и голосовых связках работают энергии, и всего их 60000. В тантрическом символизме они называются 60000 шакти или женщин, и соответствуют такому же количеству разумов. Эти разумы, работающие с силами, именуются мужьями этих женщин. Разумы — мужские, а энергии — женские. Они существуют в теле вместе, точно как положительные и отрицательные заряды в электрических проводах. Так что разумы называются мужчинами, а энергии — женщинами. Первые называются сиддхами, а вторые — шакти. И тех, и других — по 60000. Эти энергии полезны разумам во многих отношениях, и используются для многих целей. У всех этих 60000 пар есть лишь шесть "электростанций". Но в среднем человеке работают далеко не все. Это похоже на типичную индийскую электростанцию. Если всего шесть турбин, то работают только две, да и те не на полную мощность. И выделяемый объём энергии тоже несколько индийский. И пока мы не займёмся наукой духовности и не приступим к практике йоги, все турбины работать не будут. А летом поступление воды особенно мало, и ощущается её недостаток. Потому летом мы чувствуем слабость, нам жарко. Многие, больше половины этих 60000 пар только спят и едят, потому что солнце слишком печёт. Таким образом, есть шесть станций, у каждой из них по 10000 пар, а у тех есть свои подразделения — иначе всё не будет работать, как надо.

Давайте же теперь узнаем, сколько подразделений есть в каждой чакре. У муладхары, центра основания, только четыре подразделения. Её называют четырёхлепестковым цветком. У второй, свадхиштханы, или центра, связанного с селезёнкой, шесть подразделений, или лепестков. Третья чакра — манипурака, и у неё десять подразделений. Четвёртая — анахата, с двенадцатью подразделениями, а пятая — вишуддхи, с шестнадцатью. Все эти подразделения требуются, потому что им приходится иметь дело с пятью состояниями материи, панчабхута. Первая чакра приводит в действие твёрдую материю тела, вторая — огонь, третья — жидкости, а четвёртая — воздух: дыхание, а также сердцебиение. Если прекратится эта работа с элементом воздуха, то возникнет небольшая колющая боль в сердце, и не хватит времени даже добраться до кардиологического отделения. Произойдёт спазм. Пятая чакра работает с эфиром и энергиями. Если этот центр не работает, то нет подачи энергии. В этой чакре находится как бы распределительная подстанция. Если какие-нибудь подпольные организации в странах с развитой энергетической системой, таких как Россия или Америка, перережут провода на электростанциях и подстанциях, то из-за отсутствия энергии откажет вся система. При отказе энергетической системы в организме люди, несмотря на нормальное питание, начинают слабеть и постепенно умирают. И тонизирующие и медикаментозные средства ничего здесь не могут сделать — энергия приходила извне. И, наконец, в аджня чакре имеются два подразделения, управляющие всеми остальными. В сахасраре же вовсе нет никаких работников, ни управляющих, ибо это само Я, живущее на всех планах самим своим присутствием. Потому ему не нужно работать. В нём же трудятся все остальные. Оно живёт, как сознание "Я есмь", это Шива и Шакти, и вместе они — джива, или внутренний обитатель, которому принадлежит весь этот механизм и все эти проводники. Тот, кто пребывает в сахасраре — это и Шива, и Шакти, а все другие пребывают в нём. Сколько их? Всего пятьдесят подразделений.

Для шести чакр существуют шесть звуков, через которые мы можем войти в сознание каждой из этих шести чакр. Для муладхары это звук "лам", для свадхиштханы — "рам", для манипуры. Для манипуры это "вам", для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То".

(с) Э. Кришнамачарья "Оккультная анатомия" (отрывок)