В былые дни, когда шаманы вместе с другими членами племени полагались на охотничьи навыки в добывании пищи для себя и своих близких, искусство выслеживания и ловли добычи называлось "путем следопыта". Охотнику надлежало знать места обитания добычи, ее привычки и особенности передвижения. Благодаря своему искусству он мог подкрасться к зверю достаточно близко, чтобы нанести смертельный удар.

Сегодня нам не нужно охотиться ради пропитания. Мясо продается в красивых упаковках, абсолютно лишенных малейших ассоциаций со смертью. Если у человека есть наличные деньги, счет в банке или кредитная карточка, ему остается лишь взять продукт с полки в супермаркете, положить его в тележку, оплатить покупку, а затем отвезти ее домой на автомобиле. Но путь следопыта попрежнему необходим для нас, если нашей "добычей" становится приобретение шаманских навыков - задача куда более сложная, чем охота на самых хитроумных зверей.

Пока волны цивилизации не захлестнули коренных американцев, они выслеживали свою добычу в течение нескольких часов, иногда даже дней, прежде чем найти наилучшее положение и успешно завершить охоту. Индеец тщательно выбирал в своем колчане стрелу, лучше всего подходившую для той или иной дичи. Каждая стрела изготавливалась с большой заботой и определенной целью, каждая была предназначена для быстрого и бесшумного поражения мишени.

Лук индейца был сделан из дерева, зрелого и закаленного временем, как и разум индейца. Поэтому лук, до некоторой степени, символизировал человеческий разум. Тетива, сплетенная из сухожилий, была натянута туго, как эмоции. Рука индейца олицетворяла дух, направляющий стрелу точно в цель. Колчан тоже готовился с любовью и умением; будучи вместилищем и защитной оболочкой для стрел охотника, он олицетворял его тело. Стрела символизировала жизненный путь, как результат свободного выбора и решений - актов воли и разума.

Таковы были духовные представления индейского шамана-охотника о луке, стрелах и колчане. Нам нужно помнить об этом снаряжении во время поисков и преследования "добычи", предназначенной для того, чтобы обогащать и лелеять нашу личную жизнь, осуществлять наши мечты и устремления и раскрывать наш внутренний потенциал.

Для охоты за личной силой - способностью выполнять шаманскую работу - нам необходимо знать наиболее благоприятные места, где ее можно обнаружить. Мы должны научиться распознавать ее и приближаться к ней таким образом, чтобы она не ускользнула прочь. Мы должны

понять, как удержать силу, когда она "поймана", и разумеется, шаман-охотник должен знать, как готовить свою добычу для еды - иными словами, как сделать шаманские способности частью нашей повседневной жизни и использовать силу во благо для себя и для других людей.

Если охотник хочет увидеть свою добычу, он должен сохранять молчание и неподвижность. Эти атрибуты жизненно необходимы и в поисках шаманской силы. В какой обстановке вы скорее всего обнаружите признаки этой силы? Ясно, что она едва ли сыщется в гуще человеческой деятельности. Если вы возьмете в лес радиоприемник или кассетный магнитофон и включите его на полную мощность, то трудно ожидать, что дикие звери сбегутся к вам со всех сторон. Поэтому для поисков силы нужно выбрать тихое место, где вас не будут отвлекать или беспокоить хотя бы в течение некоторого времени. В доме или квартире это может быть комната, изолированная от повседневных занятий других членов семьи, где ваше внимание не рассеивается на неожиданные просьбы или мелкие дела. Если это означает, что вам на полчаса придется отключить телефон, пусть будет так. Тихое место вне дома - это не общественный парк, где в погожий день можно встретить много отдыхающих, а уголок природы, расположенный вдали от нахоженных троп. Такие места со временем становятся нашими местами силы.

Место силы - это участок, источающий энергию, которая оказывает благотворное воздействие на человека или людей, находящихся на этом участке. Главные места силы издавна считались священными из-за мощного влияния на тех, кто ими пользовался. Личное место силы представляет собой энергетический "карман" в поле Земли, по вибрации совпадающий с вибрациями вашего энергетического поля и усиливающий их. Поэтому личное место силы выводит ваше осознание на более высокий уровень и проясняет разум, позволяя человеку ощутить прилив энергии и вдохновения.

Упражнение 6

УСТАНОВЛЕНИЕ ЛИЧНОГО МЕСТА СИЛЫ
Дома
Для выполнения любой шаманской работы вам понадобится место, где вы можете чувствовать себя спокойно и уютно, не отвлекаясь на посторонние мысли и занятия. Помните, что некоторые виды шаманской деятельности выходят за рамки времени и пространства, поэтому вам нужно найти место, где вы сможете полностью раскрепоститься. Обстановка и площадь помещения не имеют значения. Важен не физический участок, а пространство духа, поэтому если у вас есть свободная комната, мансарда, подвал или даже мастерская, этого будет вполне достаточно для шаманских занятий при условии, что вас не будут беспокоить. Если нет, то сойдет даже угол спальни или другое место, временно не используемое членами семьи. Вы превращаете его в личное место силы, просто переключаясь на шаманскую работу в начале занятия и возвращаясь к обычным делам после его окончания. Вскоре я объясню, как это делается.

Итак, найдите подходящий участок. Обустройте его, поставив сиденье и удобную плоскость для записей. Кроме того, на полу должно быть достаточно места, чтобы вы могли лечь на одеяло при выполнении некоторых занятий.

Вне дома
Отправьтесь в сад, парк, в лес и найдите подходящее место, где сможете расслабиться, не отвлекаясь на посторонние дела. Для этого идеально подходит небольшая поляна в лесу, но внешний вид не имеет решающего значения. Вы должны чувствовать себя непринужденно, составляя одно целое с окружающей обстановкой.

Если вы живете за городом, то выбор несложен: посетите любое из приглянувшихся вам мест и остановитесь там, где чувствуете себя лучше всего. Однако, если вы живете в большом городе, ваш выбор может быть ограничен парками или другими сохранившимися уголками природной среды. Избегайте людных мест. В большинстве городов есть просторные парки, где можно посидеть в одиночестве среди деревьев, устанавливая тесную связь с природой.

Не медлите и приступите к поискам своих двух мест силы прямо сейчас.

Теперь вернемся к нашему охотнику. Он должен учитывать время суток, когда появление добычи наиболее вероятно - скажем, на рассвете или на закате,- а также сезоны охоты на ту или иную дичь в течение года. То же самое относится и к поискам личной силы шамана.

Ваши чувства быстрее подстраиваются к тонким энергиям в те периоды дневного цикла, когда внешняя активность находится на низком уровне. Я предпочитаю для творческой и медитативной работы ранние утренние часы незадолго до рассвета и вскоре после восхода солнца. Больше всего я пишу от пяти до восьми утра. Сходным образом вечерние часы, когда сумерки знаменуют окончание внешней активности в природе и ваш трудовой день завершается, тоже потенциально удачное время для шаманских занятий. Здесь опять-таки важен личный выбор: самое лучшее время для вас наступает, когда вы испытываете наименьшее давление со стороны окружающего мира.

В годовом цикле потенциально благоприятные периоды для связи с невидимыми силами приходятся на восемь сезонных праздников древних народов Северного полушария. Эти сезонные пики подробно описаны в книге "Земная Медицина", но здесь я вкратце расскажу о них.

Весеннее равноденствие - 21 марта, когда продолжительность дня и ночи совпадала, было древним Праздником пробуждения. В это время из некогда "мертвой" земли начинают пробиваться ростки новой жизни.

Белтейн (начало мая) был Праздником ожидания, когда природные энергии поднимались и достигали расцвета. Это время разделенных чувств, объединения и гармонизации.

Летнее солнцестояние - 21 июня, самый длинный день в году, когда солнечная энергия достигает максимума, был древним Праздником достижения. Это время кульминации жизненных сил.

Ламмас (начало августа) был древним Праздником напоминания, когда природа делится с людьми первыми плодами своего урожая.

Осеннее равноденствие - 22 сентября, когда продолжительность дня и ночи снова уравнивалась, было древним Праздником благодарения. Его основной смысл - справедливое распределение урожая, осознание необходимости давать и получать что-то взамен.

Шемхейн (начало ноября) был древним Праздником поминовения, когда видимый и невидимый мир, сны и реальность смешивались друг с другом. Он служил напоминанием, что видимое и невидимое, свет и тьма равные партнеры в Колесе жизни.

Зимнее солнцестояние - 22 декабря, когда ночь длиннее всего в году, было древним Праздником возрождения. Он знаменовал возрождение света и напоминал о том, что свету всегда сопутствует тень, поэтому их нужно рассматривать как аспекты одного и того же явления.

И наконец, Имболх (начало февраля) был Праздником обновления, порой физического и духовного очищения, подготовки к предстоящим переменам в природе.

Тотемы, эмблемы, символы, шаманские орудия и принадлежности, а также путеводные карты, такие, как Шаманическое Колесо,- все это магические тропы, которые могут привести нас к желанной добыче: проявлениям шаманской силы. Определив ее местонахождение, мы приступаем к выслеживанию силы с целью ее улавливания и использования. Давайте рассмотрим принцип выслеживания применительно к шаманской силе.

Подкрадываясь к своей добыче, охотник старается быть незаметным, чтобы не испугать ее. Как он становится "невидимым"? С помощью обычной маскировки: он становится частью окружающей среды. Если вы хотите завладеть шаманской силой, то должны научиться существовать в среде силы, быть участником событий, а не посторонним наблюдателем. Позвольте снова напомнить: шаманизм есть путь к знанию через личный опыт. Чтобы узнать, вам нужно сделать. Это нечто гораздо большее, чем интеллектуальное упражнение.

Чтобы смешиваться со своим окружением, охотник должен приспосабливаться к переменам, происходящим вокруг него, а выслеживая добычу, он учитывает ее привычки и особенности, а также скорость ее передвижения. Поэтому мы тоже должны приспосабливать свои привычки и особенности, синхронизируя частоту своих энергетических вибраций с проявлениями силы. Для этого шаман бьет в бубен или в барабан. Ритмический звук временно изменяет частоту вибрации энергетического тела, позволяя нашему осознанию влиться в поток духовной энергии и раскрыть возможности восприятия на всех уровнях нашего бытия. Барабанный бой выводит осознание из Времени, перемещая его из области тоналя (сфера материального бытия, измеряемая течением времени) во вневременную область нагваля (потока всеобщего осознания в Жизненной Силе). Но точно так же он и выводит осознание из безвременья в поток Времени.

Слово "тональ" на языке ацтеков Центральной Америки означает физическое бытие и материальную реальность. Все обусловлено временем - то есть все проявляется в определенной форме лишь на некоторый период, на частицу времени. В тонале дух одушевляет, или наделяет жизнью, различные формы. Пока форма может поддерживать свое бытие, она живет, но когда поток энергии прерывается, то упорядоченное выражение Жизненной Силы в этой форме, в данном месте и времени прекращает свое существование. Индивидуальность существа, задуманного и воплощенного в эту форму жизни через одушевление Жизненной Силы, возвращается туда, откуда она пришла,- в нагваль. Дух не может умереть, иначе умрет Бог. Жизненная Сила и Закон передаются к нам прямо от Великого Духа; наша индивидуальность является частью Великого Духа и пользуется Законом и Жизненной Силой для своего материального выражения. Это есть Закон нашего бытия.

Слово "нагваль" также происходит из языка ацтеков и означает "скрытый" или "обманчивый". Оно обозначает реальность, скрытую за личиной вещества, - иными словами, нематериальную реальность. В нагвале индивидуальная сущность познает вечность, так как там не существует времени.

Итак, выслеживание цели привело нас к новому осознанию: это не обычный процесс охоты и ловли добычи, как если бы она была чем-то совершенно независимым от нас самих. Накапливая силу, мы сами изменяемся под ее воздействием. Позвольте вкратце повторить: чтобы "поймать" шаманскую силу, вам нужно оказаться в нужном месте, в нужное время, стать частью среды, где обитает сила, а затем двигаться вместе с нею.

В древние времена дерево было символом связи между временным и физическим, с одной стороны, и вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как друиды часто разговаривали с деревьями и молились своим богам в священных рощах. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос - целостность бытия - с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом и осознанием. Поэтому в наших поисках шаманской силы нам нужно учитывать символику Космического Древа. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, скандинавского бога, называемого в мифологии "всеобщим отцом" или "отцом всего сущего". Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.

Космическое Древо включало несколько уровней бытия и осознания, которые часто назывались "мирами". Это ограниченные зоны, или уровни реальности. Их можно сопоставить с различными аспектами разума: нормальным бодрствующим сознанием, подсознанием, бессознательным и высшим состоянием осознания, которое можно назвать "сверхсознанием".

Хотя бывает необходимо подразделить разум таким образом, пытаясь понять его функции, важно помнить о том, что сам разум есть единое целое. Поэтому, работая с сознательным, подсознательным, бессознательным и сверхсознательным, мы в действительности имеем дело с аспектами одного разума. Космическое Древо иллюстрирует этот глобальный принцип.

Материальный мир явлений и бодрствующего сознания находился в середине и был представлен стволом Космического Древа. Над ним находилось высшее состояние осознания, символизируемое кроной дерева. Под ним располагалось нижнее царство подсознательного и бессознательного, представленное корнями дерева и почвой вокруг них. Вода, питающая почву бессознательного, поднималась из Колодца Вюрд, или Колодца Судьбы, где прошлые дела проходят через горнило Времени, воздействуя на настоящее и будущее.

У Космического Древа имелся не только вертикальный, но и горизонтальный план. Многомерная структура Космоса покоилась на основе, имеющей форму снежинки и в упрощенном виде представленной символом диагонального креста с вертикальной линией, пересекающей его центр.

Символ снежинки дополнял и акцентировал еще один древний символ креста, вписанного в круг. Этот двухмерный образ указывал на существование центральной оси, или веретена, добавляя понятия "верха" и низа" к четырем направлениям - влево, вправо, вперед и назад. Поэтому в физическом мире он означал: "Небо наверху, земля внизу, запад, восток, север и юг".

Понятия света и тьмы в древней северной традиции тоже приобрели весьма глубокое значение. Свет наверху был представлен Космическим Огнем, а тьма внизу - Космическим Льдом, который считался "уплотнением" темной энергии. Союз противоположных сил огня и льда, света и тьмы, ян и инь, мужского и женского божественного начал породил мир явлений "в середине всего сущего".

Шаман рассматривал все полярные силы во Вселенной как противоположные части одного целого. Поэтому, встречаясь с одной из этих сил, он не забывал о ее двойственной природе. День и ночь, к примеру, рассматривались не как отдельные феномены, но как разные выражения одного и того же явления. Вещество было "плотным" проявлением невидимого духа. Смерть рассматривалась не как прекращение жизни, но как один из ее аспектов: высвобождение из одной формы бытия и переход к другои.

Проявление в мире физической реальности также происходит в двух основных аспектах - вещественном и энергетическом,- которые равнозначны и взаимозаменяемы. Энергия содержалась в ткани Вселенной, из которой формировалось вещество, а вещество в конечном счете возвращалось к первичной энергии, из которой оно произошло. Таким образом, Вселенная в древности считалась сознающей, живой, органической и развивающейся Сущностью, которая, как и все остальное, подчинялась законам собственного бытия. Человечество и иные формы жизни рассматривались как часть этого великого целого.

В отличие от некоторых мифов о творении, Космос шамана не появился из ничего. Он был проявлением упорядоченной Вселенной, возникшей из первичной субстанции, находившейся в состоянии хаоса. В северной мифологии убийство гиганта Имира и последующее создание Космоса из его тела было аллегорией, сообщающей знание о том, что упорядоченная и развивающаяся Вселенная образовалась из живой субстанции. В ее основе лежала форма снежинки, а структура напоминала дерево с многоярусной кроной. Ствол, или центральная ось, соединял Средний Мир физической реальности с другими мирами. "Наверху" (Верхний Мир) обитали силы знания, просветления и творчества. Это была обитель богов, или более высокоразвитых существ. "Внизу" (Нижний Мир) располагалось царство формирования и зарождения, где обитали менее развитые стихийные духи.

Вертикальный ствол, тесно связанный с осознанием живых существ, определял дуализм света и тьмы в сознательной, подсознательной и неосознанной деятельности. Горизонтальный план был связан с энергией и показывал на разделение между экспансивной, электрической энергией Космического Огня и сжимающей, магнетической энергией Космического Льда.

Эти миры были разделены не столько временем и расстоянием, сколько частотой своих энергетических вибраций. Они перекрывались с материальным миром и окружали его, занимая то же самое пространство, но в иных измерениях. Таким образом, Космическое Древо воплощало суть многомерной Вселенной и служило символом внутреннего единства всех форм жизни на всех уровнях бытия.

Девять царств, или планов бытия расположенных на Древе Иггдрасиль
Согласно шаманским традициям северных народов, Верхний, Средний и Нижний Миры включали девять царств бытия на Древе Иггдрасиль. У вершины вертикального столпа находилось небесное царство, иногда называемое Асгардом, где обитали божественные сущности. Под ним располагалось место просветления - царство разума, обитель мысли и место рождения идей. В центре пребывало царство материальных явлений, ограниченное рамками пространства-времени, обитель личности и повседневного осознания. Ниже находилось подземное царство, связанное с подсознательной деятельностью, где из мысленных схем формируются образы. Основание колонны было царством инерции, или местом потенциала. Иногда оно называлось Хель - от древнегерманского слова, означавшего "покрывать", - так как покрывало глубочайшие области бессознательного. Оно не обладало атрибутами, приписываемыми огненному аду (hell) из мифов более поздних религий.

На горизонтальном плане располагались другие аспекты бытия и восприятия, которые также составляли часть тайных знаний шаманов.

Рунические шаманы древних народов Северной Европы приобретали большую часть своих тайных знаний, пользуясь угловатыми символами (рунами), которые можно было без труда вырезать на дереве или высечь в камне. В противоположность современным убеждениям, основанным на выводах некоторых антропологов, руны были не просто тайным шифром, символы которого использовались в качестве замены букв обычного алфавита. Весьма вероятно, что большинство рунических шаманов не умело читать и писать на своем родном языке или на латыни, ставшей языком ученых людей под влиянием римской культуры. На самом деле руны символизировали различные схемы явлений и законы, управляющие движением потоков энергии. Руны были и остаются символами космического языка, действенного на всех уровнях бытия.

Двадцать четыре руны Старшего Футарка
и их фонетическое значение
В старейшем рунном алфавите, известном как Старший Футарк по сочетанию его первых шести символов "f-u-th-a-r-k", насчитывалось двадцать четыре руны. Они соответствуют двадцати четырем возможным путям между девятью царствами бытия на Древе Иггдрасиль. Поэтому руны могут служить руническому шаману "пропуском" для изучения внутреннего Космоса и путешествий в иные царства бытия внутри Великой Сети.

Хотя разделение человеческого разума на осознанный, неосознанный и бессознательный аспекты не было признано в современной психологии до конца XIX века, шаманы в течение многих столетий персонифицировали их как духов-покровителей. Шаманы-кахуна на Гавайях (некогда входивших в состав великого доисторического континента My, исчезнувшего в водах Тихого океана после экологической катастрофы, когда Земля переместилась на новую, несколько более удаленную от Солнца орбиту) уподобляли подсознание скрытому духу человека, который мог испытывать эмоции и безмолвно служил сознанию своего носителя.

Интуитивный творческий разум, действовавший на более высоком уровне осознания, считался областью высшего "я" - бессмертного и побуждавшего личность к духовным устремлениям и благородным поступкам.

Шаманы-кахуна рассматривали отдельные аспекты человеческой личности как единую команду. Их единство проявлялось разными способами, но, как члены спортивной команды, каждый из которых вносит свой вклад в игру и выполняет определенные функции, они стремились к достижению одной цели.

Американский психолог и историк религии, посвятивший большую часть своей жизни изучению гавайских магов-жрецов и написавший несколько книг о своих открытиях, называл личность, участвующую в сознательной повседневной жизни, или рассуждающий разум, средним "я" человека. На другом уровне находилось низшее "я", связанное с памятью, отчасти с деятельностью подсознательного разума и с бессознательным. Над рассуждающим разумом находилось высшее "я", действующее на уровне высочайших устремлений разума. Шаманы-кахуна считали эти "я" личными духами человека, чьи функции частично перекрывались.

Однако среди шаманов северной традиции существовало устное учение, признававшее роль четвертого "я" - инстинктивного осознания, контролирующего и поддерживающего физическое тело, ответственного за его защиту и выживание. Оно действовало на глубинном, неосознанном уровне и сравнивалось с духами животных из-за своего инстинктивного характера. Поскольку оно обычно исчезало со смертью человека, то рассматривалось отдельно от остальных духов.

Верховный шаман Серебряный Медведь объяснил мне, что эти четыре осознания разделены намерением. Каждое имеет свою особую функцию и свой вид ментальной силы, но представляет собой лишь один из аспектов целостной личности.

Космическое Древо и Шаманическое Колесо являются древними картами, предназначенными для странствий духа. Шаманы разных культур пользовались ими для познания себя и достижения иных уровней восприятия. Каждая методика действовала эффективно в своей культурной среде, но происходила от более ранней, универсальной доисторической системы. Указывая на существующие параллели и объединяя главные принципы в стройную и гармоничную систему в духе странствующих шаманов, я надеюсь не только приблизиться к первоначальной системе, но и открыть перед современным человеком ясный путь, ведущий в Космос шамана, обеспечив твердую основу для дальнейших исследований.

Странствующие шаманы, выходившие за рамки племенных обычаев, признавали, что нет одной группы, которая бы владела Истиной. Они путешествовали с места на место и от племени к племени в поисках знаний, исследовали новые возможности, вплетали изученное в ткань уже знакомого и делились своей мудростью.

Теперь давайте рассмотрим понятие разума, которое, поскольку разум неосязаем, весьма расплывчато. В словарях разум определяется как престол сознания, мыслей и эмоций. Ученые, философы и богословы не вполне сходятся в том, что же такое человеческий разум, но они знают, что разум не тождествен мозгу. Мозг - физический орган и центр ощущений в оболочке черепа; его можно рассматривать как биокомпьютер, используемый разумом. Физическую деятельность мозга можно определить и измерить, в отличие от разума, который неосязаем и бесконечен. Итак, мы еще не вполне понимаем, что такое разум, но знаем о его существовании.

Чтобы облегчить понимание разума, мы можем подразделить его деятельность на четыре функциональных уровня. Конечно же, на самом деле разум не разделен на отдельные участки по той простой причине, что он не имеет формы. Но для постижения абстрактного понятия нашему рассудку нужно за что-то ухватиться. В этом и заключается смысл классификации.

Наиболее знакомый нам аспект целостного разума называется сознательным разумом, так как мы постоянно пользуемся им в повседневной жизни. Сознательный разум - престол интеллекта, рассуждающая часть нашей личности, делающая выводы и определяющая дальнейшие действия. Мы пользуемся им для интерпретации и осмысления своих впечатлений о внешнем мире. Это наше эгоцентричное "я", или среднее "я", которое пользуется словами и вербальной речью.

Подсознательный разум действует в соответствии с инструкциями, заложенными в него сознательным разумом. Это твердые убеждения, взгляды и привычки, сформированные в раннем возрасте под воздействием общества и среды обитания. Все это хранится в подсознательном разуме вместе с воспоминаниями об осознанных событиях, поэтому его можно назвать служебным разумом. Я предпочитаю называть этот аспект разума скрытым "я", так как его деятельность в основном скрыта от нас; он общается с нами через образы, чувства и символы.

Бессознательный разум действует автоматически и непрерывно. С момента зачатия он способствует развитию, функционированию и восстановлению физического тела, сначала согласно инструкциям, зашифрованным в генетическом коде, а затем по указаниям подсознательного разума. Этот аспект я называю телесным "я", поскольку он действует на самом основном уровне человеческого тела. Его языком служат химические процессы и электрические импульсы.

Сверхсознательный разум - высший аспект целостного разума. Он обладает абсолютной ментальной силой. Это источник любого знания, которое вам может понадобиться и которое вы только можете себе представить. Сверхсознательный разум сообщает знание через внезапные вспышки озарения. Это источник вдохновения и творческих способностей, разум высшего "я". Его языком служит телепатия.

Четыре человеческих "я"
Четыре аспекта целостного разума соответствуют аспектам целостной личности и существуют одновременно.

Человеческое "я" - это аспект личности, который связан с выбором и принятием решений в повседневной жизни. Оно пользуется рассудком и анализом, сравнивает и классифицирует, выдвигает суждения и формирует мнения.

Царство скрытого "я" находится в подсознании, поэтому его деятельность протекает "под поверхностью", "под прикрытием". Оно складывается из взглядов и убеждений, по сути дела являясь слугой человеческого "я", реагируя на авторитетные суждения сверху. В детстве наше поведение формировалось в основном под воздействием родителей и наставников; в ранней юности - под воздействием культовых фигур и героев, служивших объектами почитания; в зрелом возрасте на смену им приходят божества, которым человеческое "я" решает посвятить свое время и энергию. Наше подсознательное "я" почти не обладает способностью рассуждать, но имеет обширную память. Оно усваивает физические навыки путем повторения и прислушивается к голосу "авторитета", так как обладает доверчивой натурой и врожденной готовностью повиноваться. Оно чувствует эмоции, поскольку их источник находится на подсознательном уровне.

Телесное "я" - это биологический разум тела, наш хранитель и защитник. Оно имеет животную природу и поэтому действует в соответствии с импульсами и инстинктами. Оно реагирует на страхи - или на гормоны, вырабатываемые эмоциями скрытого "я", - и в первую очередь связано с физическим выживанием.

Высшее "я" квалифицируется как наиболее высокоразвитый аспект человеческой личности. Оно опирается на вечные ценности. Иногда оно называется "душой" или "духом", хотя душу лучше рассматривать как свет индивидуальной сущности, а дух - как источник жизни. Высшее "я" имеет возможность обзора человеческой жизни, так как оно может видеть прошлое и ближайшее будущее наряду с настоящим. Мысленные схемы, сформированные в настоящем на основе прошлых действий, рассматриваются в процессе перехода в явленную форму. Услышанная молитва - пример ответа высшего "я", совершающего перемены в соответствии с мыслями и желаниями.

Шаманы-кахуна пользовались кодовым языком, с помощью которого древнее знание передавалось другим и содержалось в сохранности. Слова гавайского языка (одного из диалектов полинезийской группы, возможно, ближайшего к языку доисторического континента My) разбивались на отдельные корни и комбинации гласных и согласных, скрывавшие глубинный смысл. Мифы, легенды, фольклорные истории и священные писания различных культур тоже содержали поверхностный смысл для общего пользования и внутренний, скрытый смысл, передающий откровение глубинного знания тем, кто был способен принять его. Следует понимать, что скрытое таким образом знание не обязательно подразумевало тщательно охраняемый секрет для немногих избранных (хотя утаивание определенных знаний от тех, кто мог злоупотребить ими, было вполне оправданно). Трудность заключалась в том, что понимание некоторых вещей требовало от человека соответствующего уровня духовного развития.

Шаманы-кахуна называли человеческое "я" а-uhane или uhane, где au означало "дух" или "я", а hane - "речь" или "разговор". Поэтому a-uhane можно перевести как "дух, умеющий говорить". Скрытое, подсознательное "я" было известно как a-unihipili, где nihi означало "молодой", "скрытый" или "безмолвный", pili - "льнуть", "цепляться". Таким образом, a-unihipili было скрытым и безмолвным, простодушным "я", льнущим к a-uhane. Высшее "я" называлось aumakua, где makua означало "старший" или "родительский". Aumakua было "старшим" - то есть более зрелым аспектом человеческой личности, опекающим остальные. Другие шаманы называли его hokkshidah.

Высшее "я" существует в течение очень долгого времени. Оно обладает как мужскими, так и женскими атрибутами. Его связь с человеческим "я" похожа на отношения между ребенком и любящими родителями. Всем человеческим существам присущи рост и развитие осознания. Овладение богатством опыта и восприятия, настройка человеческого "я" на цели высшего "я" обеспечивает это развитие и усиливает свет сознания.

Когда неофиту древней мудрости предлагали "познать себя", это подразумевало нечто гораздо большее, чем понимание человеческого "я". Это означало потребность в постижении всех аспектов человечности и гармонизации отдельных "я" в сплоченное, работоспособное единство во исполнение истинной цели нашей жизни и оправдание инкарнации в данном месте и в данное время. Это составляет основу шаманизма и в наши дни.

Человеческое "я" пользуется словами для общения. Слова выражают энергию наших мыслей и идей, делая ее доступной другим людям. Скрытое "я" не пользуется словами, но общается через чувства и образы. Высшее "я" тоже пользуется образными и интуитивными побуждениями через вспышки вдохновения. Языком телесного "я" служат электрохимические импульсы. Образы, интуитивные чувства, вдохновенные идеи и электрохимические импульсы - все это формы энергии, используемые отдельными аспектами целостного разума. Все сущее тоже представляет собой формы энергии, организованные в постоянно изменяющихся сочетаниях. Поэтому язык образов и импульсов делает возможным общение с энергетическими системами других форм жизни - с другими разумами, или духами, обитающими на иных уровнях бытия. Все мы от природы наделены необходимым снаряжением для выполнения этой задачи. Однако в силу того, что мы не знаем, как им воспользоваться, или даже не подозреваем о его существовании, оно остается невостребованным. Шаманская сила дает нам возможность воспользоваться этим снаряжением.

Благодаря осознанию аспектов разума и царств восприятия странствующий шаман не только может изучать Космос и переходить от одного уровня реальности к другому, но также обладает значительно большей властью над своей личной жизнью в среднем мире физического бытия.

Если мы действительно хотим изменить мир к лучшему, то должны сначала измениться изнутри. Как это сделать? Индейские шаманы советуют не относиться к жизни слишком серьезно и почаще улыбаться, чтобы вызвать внутреннюю перемену. Согласно даосскому учению, секрет обретения душевной гармонии заключается во внутренней улыбке. Поэтому учитесь улыбаться! Вы будете хорошо себя чувствовать, но не только. Ведь улыбка обладает огромной силой. Она излучает благотворную энергию, которая называется энергией любви.

Энергия любви - это сила, благодаря которой все начало быть и от которой происходит все сущее. Стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли берут начало в ней. Все творение в буквальном смысле было вызвано к жизни силой любви. Эту силу нельзя путать с половой энергией, хотя последняя и может быть ее позитивным выражением. В шаманском понимании любовь - безусловное разделение жизненного опыта, она способствует гармоничному росту и развитию всего, на что направлена. В человеке энергия любви пробуждает чувство радости и счастья как для дающего, так и для получающего, питая не только физическое тело, но и всю энергетическую систему. Поэтому когда вы улыбаетесь кому-то, он улыбается в ответ: это неосознанная реакция на теплые чувства и пожелание благополучия. В одно мгновение энергия любви передается от человека к человеку, и атмосфера неуловимо меняется.

Если вы научитесь улыбаться самому себе, то будете купаться в лучах теплой, гармоничной энергии, пронизывающей все ваше существо и наполняющей вашу энергетическую систему. Этому можно научиться - развивать навыки внутренней улыбки. Попробуйте простое упражнение, которое, если его выполнять регулярно, может буквально преобразить ваше отношение к жизни.

Упражнение 7

ВНУТРЕННЯЯ УЛЫБКА
Сядьте удобно, выпрямив спину и прочно упершись ступнями в пол. Закройте глаза, чтобы не отвлекаться на окружающее. Расслабьте мышцы рта и медленно улыбнитесь. Теперь вам предстоит направить эту улыбку внутрь - к своему скрытому "я".

Направьте улыбку в глаза. Для этого нужно не пытаться создать визуальный образ глаз, но скорее сместить осознание к глазам. Направьте внимание на ваши глаза и представьте, что улыбка сияет из них, наполняя все своей благотворной энергией. Затем переключите внимание на лицо и челюстные мышцы. Представьте, как теплое сияние вашей улыбки разглаживает морщины на вашем лице и высвобождает напряжение, накопившееся в мышцах челюсти. Затем сместите осознание к области шеи и горла; сосредоточьте улыбку на этой части тела. Теперь обратите внимание на грудь и легкие - наполните их улыбкой. Пусть ваше сердце окунется в улыбку, и с каждым ударом вы будете чувствовать, как оно перекачивает энергию любви в каждую клеточку вашего существа. Потом переместите внимание на область брюшины, к печени и почкам. Далее следует область копчика; медленно перемещайте внимание вверх по позвоночнику и дальше в голову, продолжая улыбаться. И наконец, сместите внимание вниз, в область пупка, где находится главный контрольный центр энергетического тела. В этой точке вы впервые зародились как человеческое существо. Через нее вы связаны с Великой Сетью и окружающим миром. Наполните ее своей улыбкой.

Теперь все ваше тело как будто излучает сияние. Вы испытываете приятное ощущение благополучия - не только физического здоровья, но и гармонии с окружающим миром. Такова преображающая сила внутренней улыбки. Откройте глаза, но сохраните в себе эту улыбку.

Практикуйте внутреннюю улыбку по утрам и вечером, перед сном. Повторяйте упражнение несколько раз в день. Его можно выполнять почти везде: в автобусе, поезде и в автомобиле, по дороге на работу и с работы, во время обеденного перерыва или отдыха. Лучше всего практиковать внутреннюю улыбку перед заведомо сложной, проблематичной или пугающей ситуацией. Ваше скрытое "я" отреагирует позитивным образом.

Энергетизирующая сила

Предыдущие упражнения по поиску и выслеживанию шаманской силы показывают, что для накопления энергии нам нужно найти подходящее место, правильно рассчитать время, иметь путеводную карту и доверять своей интуиции. Вы уже прикоснулись к силе; теперь пора узнать побольше об энергиях, лежащих в основе самой жизни.

В Космическом Древе разные зоны реальности соединяются центральным стержнем - стволом древа. Но это нечто большее, чем опора для поддержки; это канал, по которому текут соки жизненной энергии. Эту энергию можно сравнить с дыханием, ибо она наделяет жизнью все сущее.

Шаманы-кахуна и некоторые американские индейцы называли жизненную силу маной. Китайские даосы называли ее ци, а японские монахи секты дзен - ки. Йоги и западные мистики пользовались санскритским словом "прана" для обозначения жизненной и духовной энергии, которая приходит с дыханием, а шаманы северных народов предпочитали древнескандинавское слово "мегин". Все эти слова из разных языков имеют сходное значение: "дыхание", или "духовная энергия". Они подразумевают невидимую текучую силу, усваиваемую вместе с дыханием. Ее можно сравнить с живительной влагой - например, с мелким дождем, пробуждающим к жизни семена, спящие в земле. С другой стороны, ее текучесть можно сравнить с электрическим током различной силы. Чем выше частота вибраций энергетического тела, тем выше качество жизненной силы, необходимой для его укрепления.

Для шаманской работы, в сущности, необходима та же жизненная сила, что и для существования нашего физического и энергетического тела. Фундаментальное отличие заключается в том, что она осознанно контролируется и ее запас намеренно увеличивается. Эта цель может быть достигнута с помощью особого ритмичного дыхания, которое еще называют "шаманским дыханием". Оно активирует центры силы в энергетическом теле, распределяющие жизненную энергию по всем уровням нашего существа. Признаком увеличения потока этой энергии в физическом теле служит теплое, слегка покалывающее ощущение в ладонях рук и кончиках пальцев. Испытайте его сами.

Упражнение 8

ШАМАНСКОЕ ДЫХАНИЕ
Упражнение нужно выполнять в месте силы, где вы можете хотя бы несколько минут провести в расслабленном состоянии, ни на что не отвлекаясь. Снимите обувь и сядьте удобно, выпрямив спину и упершись ступнями в пол. Соедините ладони на коленях, положив правую руку на левую, но не прикладывая усилий.

Закройте глаза и медленно дышите через нос, выпячивая брюшину, чтобы воздух мог проникнуть в отдаленные уголки легких. Продолжайте на счет до трех секунд и представьте себе, что вместе с воздухом вы вдыхаете крошечные капли золотистого света. Потом задержите дыхание на три секунды. Не напрягайтесь; вы должны чувствовать себя удобно во время упражнения. Пока вы задерживаете дыхание, космический свет поглощается центрами силы, или чакрами. Выдыхайте медленно через рот, на счет "четыре", втягивая при этом мышцы брюшины.

Во время вдоха произнесите первый слог слова "мана", растянув его до задержки дыхания: ммма-ааах. Сделайте трехсекундную паузу, а затем, выпуская воздух из легких, наполните его вибрацией второго слога - ннна-ааах, - растянув его на все четыре секунды выдоха. Повторите упражнение после четырехсекундной паузы.

Слово "мана" - не просто название жизненного духа-энергии. Это еще и слово силы. Оно существует в гавайском языке, хотя происходит из языка более древней цивилизации и означает "наделять силой". "Ма" является активной частью слова (ян), а "на" - пассивным элементом (инь).

Последовательность "получение - задержка - высвобождение - пауза" на счет 3-3-4-4 соответствует ритму творческих и формирующих сил Вселенной. В шаманическом понимании "три" означает "все", поскольку в качественном отношении это число рождается от союза женского и мужского начал (1+2=3). Четверка тоже почитается священным числом и в качественном отношении выражает уравновешенную двойственность (2х2=4). Таким образом, ритм шаманского дыхания имеет глубинное значение.

Вам может понадобиться некоторое время, чтобы овладеть методикой шаманского дыхания. Когда вы установите правильный ритм, продолжайте упражнение в течение трех-четырех минут. Вы можете испытать ощущение тепла в ладонях, словно держите маленький невидимый шар, а также чувство радостного энтузиазма. Это ясно указывает на приток жизненной энергии. Завершите упражнение долгим, глубоким вдохом и потягиванием. Медленно выпрямите руки и ноги, как после хорошего ночного сна, и постепенно верните дыхание в нормальный ритм.

Методика шаманского дыхания и накопление энергии станет для вас прелюдией к шаманскому путешествию, которое я подробно опишу в седьмой главе. Подобно электричеству, жизненную силу можно сознательно направлять и перемещать из одного места в другое. Шаман пользуется ритмическим дыханием, визуализацией и звуками - барабанным боем, стуком погремушки, пением, речитативом и словами силы - для увеличения запаса энергии и улучшения или регулировки ее качества.

Теперь мы умеем не только выслеживать силу и приближаться к ней. Мы попробовали захватить ее и впитать в себя, и в свою очередь, были поглощены ею, так как живем и дышим в неощутимых потоках этой силы. В этой главе вы познакомились со знанием, ускользавшим от многих наиболее образованных людей во все времена, но составлявшим часть шаманской мудрости в течение тысячелетий.

(c) Кеннет Медоуз
Практическое руководство по современному шаманизму.