Аштанга йога

Поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика, и эта практика включает восемь шагов. Потому она называется аштанга йогой. Ашта означает восемь, и от него происходит и английское слово eight, пройдя через промежуточные формы типа octa. Что же это за восемь шагов?


Первый именуется яма, то есть регулирование человеческих способностей.
Второй — это нияма, исправление дефектов инструмента.
Третий шаг — это асана. Здесь имеется в виду вовсе не падмасана, сиддхасана, ширшасана и прочие позы. Асана восьми анг — вовсе не асаны хатха-йоги. Патанджали говорит "стхира сукхам асанам" (II.46) — это и есть определение асаны. Это означает практику устойчивости в лёгкости. В Бхагавад-гите Господь говорит — "стхирам асанам атманах" (VI.11). Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным. Попытки же извлечь счастье из чего-то внешнего приведут к прискорбной неудаче.
Четвёртый шаг — это пранаяма. Многими авторами описывались многие виды пранаямы, и некоторые из этих методов очень грубые и даже ужасные. Но будьте внимательны — тот, кто предложил аштанга-йогу, не давал в связи с пранаямой всех этих вещей. Ни Патанджали, ни Кришна в Бхагавад-гите не принимали этих отвратительных методов. Требуется именно то, что мы описали вчера в связи с дыханием. Йога-сутра и Бхагавад-гита предписывают нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия. Это то, что я вам уже объяснял. Всё прочее, подобно вдоху и остановке дыхания с отсчитыванием и соблюдением таких отношений как 1:3:2, мудрецами вовсе не предписывалось.
Пятый шаг — пратьяхара. Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Детей не заставишь сидеть на месте угрозами — лучше привлечь их шоколадом или чем-нибудь другим. Так нужно поступить и с пятью чувствами. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен человек, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность. Сообщество благородных и присутствие гуру дают это.
Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.
Седьмой шаг — это дхьяна. Дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума.
Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Тут же его имя, Читтибабу (это знаменитый музыкант из Южной Индии), и его прежние достижения. Мы говорим об этих достижениях, его славе, величии. То есть мы наслаждаемся всем, кроме него самого. Всё это о Читтибабу, вокруг Читтибабу, но вовсе не он сам. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же. Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим.

(с) Кулапати Эккирала Кришнамачарья "Оккультная анатомия" (отрывок)