Вопрос: В детстве у меня довольно часто бывали состояния абсолютного счастья, переходящего в экстаз. Позже они прекратились. Но с тех пор, как я приехал в Индию, они вернулись, в частности, после встречи с вами. Однако эти состояния, какими бы замечательными они ни были, не длятся долго. Они приходят и уходят, и неизвестно, когда они придут снова.
Махарадж: Как может что?то быть постоянным в уме, если он сам по себе непостоянен?
В: Как сделать ум постоянным?
М: Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума — блуждать. Всё, что вы можете сделать, — это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.
В: Как это сделать?
М: Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого?либо вмешательства с вашей стороны.
В: Могу ли я избежать этой затяжной битвы со своим умом?
М: Да, можете. Просто предоставьте свою жизнь самой себе, но будьте внимательны, наблюдательны, позволяйте всему происходить так, как оно происходит, делайте то, что приходит к вам естественно, страдайте, наслаждайтесь — принимайте всё, что приносит жизнь. Это тоже путь.

В: Значит, я могу жениться, иметь детей, заниматься бизнесом… быть счастливым.
М: Конечно. Вы можете быть счастливы или нет, относитесь к этому спокойно.
В: Но я хочу быть счастливым.
М: Истинное счастье нельзя найти в вещах, которые меняются и уходят. Удовольствие и боль неумолимо сменяют друг друга. Счастье исходит из Я и может быть найдено только в Я. Найдите своё истинное Я (сварупа ), и всё остальное тоже придёт.
В: Если моё истинное Я — это покой и любовь, то почему оно так беспокойно?
М: То, что беспокойно, — это не ваше истинное бытие, а его отражение в уме, которое кажется беспокойным, поскольку ум беспокоен. Это как отражение луны в воде, покрытой рябью из?за ветра. Ветер желаний поднимает рябь в уме, и «я», которое есть просто отражение Я в уме, кажется изменчивым. Но концепции движения, беспокойства, удовольствия и боли существуют только в уме. Я находится за пределами ума — осознавая, но не вовлекаясь.
В: Как его достичь?
М: Вы и есть это Я, здесь и сейчас. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но не вовлечённы, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее — это одно из проявлений вашей истинной природы.
В: Каковы другие проявления?
М: Проявлений бесчисленное множество. Реализуйте одно, и вы реализуете их все.
В: Скажите мне что?нибудь, что могло бы мне помочь.
М: Вы лучше всех знаете, что вам нужно!
В: Я в смятении. Как мне обрести покой?
М: Для чего вам нужен покой?
В: Чтобы быть счастливым.
М: А сейчас вы не счастливы?
В: Нет, не счастлив.
М: Что делает вас несчастным?
В: У меня есть то, чего я не хочу, а того, что хочу, нет.
М: Почему бы вам не перевернуть это так: хотеть то, что у вас есть, и не заботиться о том, чего нет?
В: Я хочу того, что приятно, и не хочу того, что болезненно.
М: Как вы различаете, что приятно, а что нет?
В: Из прошлого опыта, конечно.
М: Ведомый памятью, вы гонитесь за удовольствиями и избегаете неприятного. У вас получается?
В: Нет, не получается. Удовольствия не длятся долго. Опять возвращается боль.
М: Какая боль?
В: Желание удовольствия и страх боли — это страдание. Существует ли чистое наслаждение?
М: Любое наслаждение, физическое или ментальное, нуждается в инструменте. Физические и ментальные инструменты материальны, они устают и изнашиваются. Удовольствие, которое они приносят, всегда ограничено по интенсивности и продолжительности. И на заднем фоне всех ваших удовольствий — боль. Вы стремитесь к ним, потому что страдаете. С другой стороны, сам поиск удовольствий становится причиной боли. Это замкнутый круг.
В: Я вижу механизм моих заблуждений, но не знаю, как мне выбраться.
М: Само исследование этого механизма укажет вам путь. В конце концов, ваши заблуждения существуют только в вашем уме, который никогда до сих пор не бунтовал и не боролся против них. Он протестовал только против боли.
В: Значит, всё, что мне остаётся, — заблуждаться?
М: Будьте внимательны. Задавайте вопросы, наблюдайте, исследуйте, изучайте заблуждения — как они возникают, что они приносят вам и другим. Прояснив природу заблуждений, вы освободитесь от них.
В: Когда я заглядываю в себя, я обнаруживаю, что моё сильнейшее желание — создать памятник, построить что?то, что переживёт меня. Я даже подумываю о доме, жене и ребёнке, потому что это продолжительное и убедительное свидетельство меня.
М: Правильно, возведите себе памятник. Как вы собираетесь это сделать?
В: Не важно, что я построю, главное, чтобы это осталось надолго.
М: Несомненно, вы понимаете, что ничто не вечно. Всё изнашивается, разрушается, разваливается. Сама земля, на которой вы строите, разрушается. Что такое вы можете построить, что переживёт всё?
В: На интеллектуальном уровне, на словах, я понимаю, что всё мимолётно. Однако моё сердце почему?то хочет постоянства. Я хочу создать что?то, что сохранится.
М: Тогда вам надо сделать это из чего?то долговечного. Что из того, что вы имеете, долговечно? Ни тело, ни ум не вечны. Ищите в другом месте.
В: Я жажду постоянства, но не нахожу его нигде.
М: А разве вы сами не постоянны?
В: Я был рождён, я должен умереть.
М: Можете ли вы утверждать, что вас не было до рождения, и сможете ли сказать после смерти: «Теперь меня больше нет»? Вы не можете утверждать этого, исходя из своего опыта. Вы можете сказать только: «Я есть». Другие тоже не могут сказать вам: «Тебя нет».
В: Во сне нет никакого «я есть».
М: Прежде чем делать такие огульные заявления, внимательно исследуйте своё бодрствующее состояние. Вы вскоре обнаружите, что в нём полно разрывов, когда сознание затуманивается. Заметьте, как мало вы помните даже в бодрствующем состоянии. Вы не можете утверждать, что были без сознания во время сна. Вы просто не помните. Провал в памяти — не обязательно провал в сознании.
В: Можно ли заставить себя вспомнить своё состояние в глубоком сне?
М: Конечно! Устранив периоды невнимательности в часы бодрствования, вы постепенно избавитесь от продолжительных периодов рассеянного внимания, которое называете сном. Вы будете осознавать, что спите.
В: И всё же проблема постоянства, продолжения бытия не решена.
М: Постоянство — это просто концепция, рождённая действием времени. Время же зависит от памяти. Под постоянством вы понимаете неизменную вечную память. Вы хотите увековечить ум, а это невозможно.
В: Тогда что вечно?
М: То, что не меняется со временем. Вы не можете увековечить преходящую вещь, вечно только неизменное.
В: Мне знаком общий смысл того, о чём вы говорите. Я не стремлюсь к более глубокому знанию. Я хочу только покоя.
М: Вам стоит только попросить — и вы получите этот покой.
В: Я прошу.
М: Вы должны просить с неразделённым сердцем и жить целостной жизнью.
В: Как?
М: Отстранитесь от всего, что делает ваш ум беспокойным. Отрекитесь от всего, что нарушает его покой. Если вы хотите покоя, заслужите его.
В: Конечно же, все заслуживают покоя.
М: Покоя заслуживают только те, кто не нарушает его.
В: Как я нарушаю покой?
М: Становясь рабом своих желаний и страхов.
В: Даже когда они оправданны?
М: Эмоциональные реакции, рождённые неведением или небрежностью, не могут быть оправданны. Ищите ясный ум и чистое сердце. Всё, что вам нужно, — быть внимательным, исследуя свою истинную природу. Это единственный путь к покою.

Перевод с аудиозаписей на маратхи Мориса Фридмана
Под редакцией Судхакара С. Дикшита